Es peldēju brīvdienu gadā, kad. Slāvu svētkus peldēja tās tradīcijas un vēsture

Senie rituālie svētki, ko sauc par Ivana Kupalas dienu, ir vesela darbība, veltīta dienai vasaras saulgrieži un dabas vasaras ziedēšanas kulminācija. To svin naktī no 6 uz 7. Interesants fakts ir tas, ka mūsdienu kalendāra svētku ciklā tas atrodas simetriski svētkiem (jeb Kolyadas). Pēc Krievijas kristīšanas šajos senajos mistiskajos svētkos harmoniski apvienojās pagānu tradīcijas un kristīgie uzskati.

svētku vēsture

Zinātnieki dažādi skaidro svētku izcelsmi un to nosaukumu. Saskaņā ar vienu versiju "Ivans Kupala" ir Jāņa Kristītāja vārda slāvu interpretācija. Tulkojumā no grieķu valodas "Jānis" tiek interpretēts kā "virzulis ūdenī" vai "tas, kas peldas". Tāpēc slāvi sāka lietot nosaukumu "Kupala", kas nozīmē rituālu mazgāšanu, kas jāveic, lai attīrītu dvēseli un ķermeni. Ir vēl viena svētku izcelsmes versija, kas stāsta par vienu no pagānu dieviem.

Zinātnieki ir atraduši pieminējumu par dievību "Kupala" Gustinas hronikā, kas datēta ar 18. gadsimtu. AT Šis gadījums runa ir par paša hronista kļūdu - viņš nebija pārāk labi pārzinājis Austrumeiropas slāvu tradīcijas, taču daudz dzirdējis par šajos svētkos notiekošo "dēmonisko jautrību". Hronists nonāca pie secinājuma, ka spēles tiek rīkotas par godu pagānu dievam vārdā "Kupala". Laika gaitā rakstu mācītāji izplatīja šo informāciju, un pagānu dievu panteons pēkšņi papildinājās ar vēl vienu iedzīvotāju.

Starp citu, tradīcija lēkt pāri ugunij parādījās Krievijā ilgi pirms pareizticības. Kristīgā reliģija nosodīja svētku tradīcijas: jau 692. gadā Trula katedrālē šai paražai tika izteikts bargs nosodījums. Kā piemēru priesteri minēja pagānu rituālus, kas notika Vecās Derības valdnieka Manases laikā, kad apmetņu iedzīvotāji pulcējās jūru krastos un ietērpa vienu no meitenēm kāzu kleitā.

Baznīcas pārstāvji iebilst pret šiem svētkiem

Pagāni izmisīgi dejoja, dziedāja un kliedza, un pēc tam veica zīlēšanas rituālu. traukā ar jūras ūdens ievietoja akcijas dalībniekiem piederošus priekšmetus. Meitene, nejauši izņēmusi vienu no lietām, pareģoja tās īpašnieka turpmāko likteni. Naktīs visi iedzīvotāji savāca salmus un malku, lai iekurtu ugunskurus, pār kuriem viņiem bija jālec, veicot attīrīšanu ar uguni. Protams, burvību sauca par dēmonu izpausmēm un ļauno garu intrigām, un patriarhi aicināja izbeigt pagānismu.

Līdz šim daudzi Baznīcas pārstāvji iebilst pret pagānisma un kristietības savišanu, sakot, ka Kupalas paražu vitalitāte liecina par māņticību, nepabeigtību un nepietiekamu ticības spēku. Dažos Krievijas reģionos tikai pirms dažiem gadiem tika nolemts aizliegt Ivana Kupalas svinības. Taču svētkus var uzskatīt tikai par košiem dabai veltītiem svētkiem.

Svētku rituāli un tradīcijas

Ivana Kupalas svētkus pavada rituāli, kas saistīti ar ūdens un uguns elementiem, gariem un augiem. Festivāla galvenā darbība sākās pēc saulrieta, kad zemi apņēma tumsa. Jaunieši tovakar bija īpaši sašutuši. Pilnībā attaisnojot pārliecību par brauniju, mežinieku, purva un upju garu intrigām, puiši no pagalmiem zaga malku, vilka ratus uz māju jumtiem, dzina uz purviem zirgus, apklāja logus ar tumšu krāsu, ievilka vārtus un veselus žogus. mežs.

Ūdens procedūras bija neatņemama Ivana Kupalas dienas sastāvdaļa

Rituāla vannošanās

Pirms saulrieta lieli un jauni steidzās nomazgāties pirtī vai tekošā upes ūdenī, lai pasargātu sevi no ļauno garu izpausmēm un uzkrātu veselību. Pirms Ivana Kupalas viņi bez īpašas vajadzības kāpa tekošā ūdenī, jo līdz tam brīdim tas kalpoja kā patvērums nāriņiem, nārām un citām radībām, kuras varēja viegli ievilkt cilvēku zemūdens pasaulē. Noteikti uzkrājiet tekošu ūdeni no meža avotiem. Tika uzskatīts, ka tai ir īpašas maģiskas un ārstnieciskas īpašības.

uguns tradīcijas

Pēc rietošās saules staru nodzišanas kalnos vai pie ūdeņiem, upju un ezeru krastos tika iekurti augsti ugunskuri, un vietām vajadzēja uguni tikai senatnīgā veidā - ar palīdzību. no berzes. Visilgāk senos rituālus ievēroja baltkrievi. Vēl pagājušā gadsimta sākumā Baltkrievijā bija tradīcija tajā naktī uzlikt augstu stabu, kuram virsū uzlika riteni no ratiem un pēc tam to nogāza ugunī.

Katrs pagalms nesa ugunī vecas lietas, lai tās sadedzinātu, piesaistot mājai labklājību. Ap Kupalas ugunskuriem tika uzsāktas apaļas dejas, un pēc tam katram apmetnes iedzīvotājam bija jāveic rituāls lēciens. Vīrieši tiecās kļūt veiksmīgāki un drosmīgāki, meitenes un sievietes - uzlabot veselību, pievienot skaistumu un pievilcību.

Mūsu senči ticēja, ka Kupalas uguns viņus attīrīs no ļaunuma

Mūsu senči bija īpaši stingri ievērojuši šo paražu. Sieviete, kura izvairījās no lēciena, tika uzskatīta par asociētu ar ļaunajiem gariem un tika turēta aizdomās par burvestību. Jauni zēni un meitenes noteikti lēca pāri ugunim, sadevušies rokās. Tika uzskatīts, ka, ja jūs lēksit, neatlaižot viens otra plaukstas, tas būs garš un laimīgs. Un, ja pēc pāra uzlido dzirksteles, tad arī laulība būs bagāta.

Pēc tam, kad ugunsgrēki izmira, tie tika demontēti ugunsdzēsībās, no kuriem tie aizdedzināja pavardu. Šī diena kļuva par sabiedrības nosodījuma periodu tiem apdzīvotās vietas iedzīvotājiem, kuri gada laikā bijuši huligāni, piedzērušies un trakulīgi. Viņus ņirgājās un lamāja par morāles principu pārkāpšanu.

Kāzu paražas par Ivanu Kupalu

Starp svarīgākajām Ivana Kupalas dienas paražām ir vērts atzīmēt rituālus, kas saistīti ar sadancošanos un kāzām. Puiši un meitenes izvēlējās savus mīļākos, apmainījās ar zāļu un ziedu vainagiem, bet laulāto līgavu radinieki uzarja vagas līdz pagalma vārtiem, lai savedēji pēc iespējas ātrāk atrastu ceļu.

Meitenes vāca zāles un ziedus, lai pītu vainagus. Katrai neprecētai jaunavai jālaiž vainags vaļā upes ūdeņos, pavadot šo darbību ar rituāliem dziedājumiem. Ja vainags nogrima, tas solīja nelaimi vai vēl vienu gadu meitenēm. Ja viņš peldētu pa upi, neizskalojoties krastā, varētu sagaidīt savedējus un laimīgu dzīvi.

Ivana Kupalas naktī jūs varētu paredzēt savu likteni

Dažos reģionos vainagu zīlēšana bija obligāta paraža. Jaunas meitenes izvēlējās vienu no savām draudzenēm, izrotāja viņu ar ziediem un vītnēm no zariem, aizsēja viņai acis un sāka dejot ap viņu. Meitene saviem draugiem dalīja iepriekš sagatavotus vainagus. Ja uznāca nokaltušu ziedu vainags, tas solīja veģetāciju un neveiksmīgu laulību, bet svaigi ziedi savam īpašniekam solīja bagātību un laimīgu laulību.

Ar ārstniecības augiem saistīti ticējumi un tradīcijas

Vainags bija galvenais visu Kupalas jautrības atribūts. Parasti zāles un puķes viņam tika vāktas vēl pirms svētku dienas. Apaļa forma Vainagam mūsu senčiem bija īpaša sakrāla nozīme – tas apzināja Sauli un ikgadējo notikumu ciklu. Ne visi augi tika savākti vainaga veidošanai. Tajā obligāti bija jāieauž ziemcietes ziedi, bazilika zariņi, jauni ozola un bērza dzinumi.

Ivana Kupalas svētkos sievietes vāca ārstniecības augus un augus, kas tajā dienā ieguva īpašu spēku, pasargājot no ļaunas acs un slimībām, ļauno garu mahinācijām un dabas stihijām. Katra auga savākšanai tika nozīmēta īpaša stunda un īpaša lūgšana.

Bez šaubām, šo svētku noslēpumainākā un mistiskākā paraža bija ziedošas papardes meklēšana. Ne katrs pārdrošnieks uzdrošinājās ieiet biezoknī, lai atrastu dārgo ziedu. Saskaņā ar slāvu uzskatiem, viņš savam īpašniekam pavēra brīnišķīgas spējas: papardes krāsa iemācīja viņam saprast jebkuru dzīvnieku un putnu runu, atvērt visas slēdzenes, atrast dārgumus, pavēlēt gariem un kļūt neredzamam.

Saskaņā ar leģendu, ziedoša paparde varētu dot superspējas

Tomēr nav avotu, kas liecinātu, ka kādam būtu izdevies atrast šo noslēpumaino krāsu. Tas nav pārsteidzoši – ticējumi vēsta, ka paparde zied tikai vienu stundu, un ļaunie gari pieliek visas pūles, lai pārdrošniekus mulsinātu un iebiedētu. Protams, šo faktu var izskaidrot vienkāršāk – mūsdienu zinātne droši zina, ka papardes nezied.

Ivanam Kupalam tika piešķirta īpaša aizsardzība pret raganām, kuras, saskaņā ar leģendu, varēja atņemt govīm pienu. Īpašs amulets bija vītola zariņš, kas novietots pie ganībām un šķūņiem. Uz māju sliekšņiem tika izlikta nātru vai vērmeles, lai ļaunie gari neielīstu mājoklī.

Aizliegumi Ivana Kupalas dienā

Ivana Kupalas svētki ir saistīti ar daudziem aizliegumiem, kas būtu jāievēro.

• Starp slāviem, kas dzīvoja austrumos un rietumos, līdz Ivana Kupalas dienai sievietes neēda nekādas ogas, lai neizraisītu mazu bērnu nāvi;
• Šajā dienā neviens negāja gulēt, jo māja un dzīvnieki bija jāsargā no visādām netīrām mahinācijām: brūnie, goblini un nāras iznāca no ēnas un varēja labi nozagt zirgu vai nozagt govi;
• Lai neiekristu veģetācijā, šajā dienā nebija iespējams nodarboties ar tirdzniecību, veikt pirkumus vai aizņemties naudu;
• Nekādā gadījumā nevarēja govis sist vai dzenāt ar nūjām, jo ​​tesmenis varēja izžūt;
• Jebkura lieta, kas tika atrasta uz ceļa, bija jāatstāj bez atradēja uzmanības. Ja cilvēks paņemtu atradumu, viņš varētu kļūt par meža gara upuri, kas izpaužas mīļotā cilvēka formā.

Šodien svētki ir populāri visās NVS valstīs.

Ivans Kupala šodien

Tagad šī diena ir zaudējusi savu mistiku, taču nav pārstājusi būt skaisti un spilgti svētki, kuros ar prieku piedalās daudzi Austrumeiropas iedzīvotāji. Ukrainā, Krievijā un Baltkrievijā šajā dienā tiek rīkoti atmosfēras festivāli, kuros ikviens var pīt Kupalas vainagu, piedalīties ugunskura iedegšanas rituālā, dejot un mācīties rituālu dziesmas.

Šovakar Ukrainā tika svinēti Ivana Kupalas vasaras svētki. Tika uzskatīts, ka šajā īpašajā maģiska nakts gulēt nebija iespējams, jo tajā naktī pamodās dažādi ļaunie gari - raganas, ūdensvīri, nāras, vilkači. Šie spilgti mistiskie svētki ir bagāti interesantas tradīcijas un krāsainiem rituāliem. Par Kupalas tradīcijām, rituāliem un aizliegumiem stāstīs Ukrainas Ziņas.

Ivana Kupalas svētku tradīcijas

Ivana Kupalas naktī nav pieņemts gulēt. Tiek uzskatīts, ka, sarīkojot trokšņainus svētkus un dejojot, kā arī dedzīgi dziedot dziesmas, jaunieši aizbaida ļaunos spēkus no dzimtajām vietām.

Tika uzskatīts, ka nav nepieciešams mazgāties, jo ūdeni var ievilkt ūdenī.

Tradicionāli šajos svētkos tika iekurti lieli ugunskuri, pie kuriem risinājās svētki, tika ieturēta kopīga maltīte, dejotas apaļas dejas, dziedātas dziesmas un dejots. Tajā pašā laikā vakarā sākas svinības pie "tīrīšanas" ugunskura.

Pēc pusnakts un pirms rītausmas 7. jūlijā ūdens rezervuāros iegūst spēcīgu dziedinošo spēku. Tāpēc pirms saullēkta nopeldieties ezerā vai upē. Tas arī papildina veselību un izārstē visas kaites.

Uguns lēkšana

Lēkšana pār uguni uz Ivanu Kupalu bija viens no svarīgākajiem svētku rituāliem – veiksmes, veiksmes un veselības pievilināšanai. Kurš lec visaugstāk, tas būs laimīgākais, veselīgākais un skaistākais.

Lai attīrītu ķermeni un dvēseli no slimībām un ļaunām domām, trīs reizes jālec pāri Kupalas ugunij. Lai ceremonija noritētu, savāc vīrišķo (dižskābardis, ozols, kļava) un sievišķo koku (pīlādžu, alksnis un priedes) zarus un izklāj tos piramīdas formā un aizdedzina. Pirms lēkšanas palūdziet uguni, lai tā aizvāc slimības un grūtības.

Mīlnieki var uzzināt savu attiecību nākotni ar uguns palīdzību. Sadevušies rokās, pārim jālec pāri Kupalas ugunskuram. Ja mīlētāji lēcienā neatlaidīs rokas, viņi nodzīvos kopā līdz mūža galam, ja atvērs plaukstas, būs strīdi.

Un sievietes, kurām ilgu laiku nav bijuši bērni, lec, lai atgūtos no neauglības.

Slāvi uzskatīja, ka Kupalas uguns iznīcina visu ļaunumu - slimības, nelaimes, nabadzību. Tāpēc viņi to sadedzināja vecas drēbes. Bija paraža Kupalas ugunskurā iemest slima bērna kreklu. Tika uzskatīts, ka viņa slimība dega kopā ar viņu. Bieži vien mājlopi tika dzīti cauri Kupalas ugunskuram, lai pasargātu tos no mēra.

Kurš lec visaugstāk, tas būs laimīgākais, veselīgākais un skaistākais. Foto: vottak.net

Vainagi Ivanam Kupalam

Uz Ivana Kupalas sievietes un vīrieši, kuri vēlas atrast dzīvesbiedru, auž Kupalas vainagu. Tajā jāieauž kumelītes, asinszāles, vērmeles, nātres un citi ārstniecības augi. Pēc Kupalas šāds vainags kalpo kā talismans visu gadu. Tas ir pakārts virs durvīm, lai neviens nelaipns skatiens tajās nevarētu iekļūt. Ja kāds no mājiniekiem saslimst, saimniece nospiež no vainaga zāli un iemet to buljonā vai tējā. Bieži vien līdz nākamajiem Kupalas svētkiem no vainaga paliek tikai maliņa, kas tiek sadedzināta Kupalas ugunī.

Tajā naktī arī neprecētas meitenes pīja zālīšu un ziedu vainagus un iemeta tos ūdenī: ja vainags noslīks, nākamajā gadā viņas neaicinās precēties, puisis viņu iemīlēs, pat ja viņš nebrauca no krasta, saderinātais bija kaut kur ļoti tuvu, un ja viņš kuģoja tālu prom - tad puisis no tālienes bildinās.

Daudzas Ivana Kupalas tradīcijas ir saistītas ar ūdeni. Foto: imperia-lna.ru

Kā uzminēt Ivanu Kupalu

Par mīlestību. Pirms gulētiešanas jāsavāc dažas ceļmallapu lapas un jānoliek zem spilvena. Ejot gulēt, jāsaka: "Trip-traveller, tu dzīvo pie ceļa, redzi jaunus un vecus, pasaki man manu saderināto!" Tajā naktī meitenei vajadzētu sapņot par savu saderināto.

Par līgavaini. Izvēlieties tik daudz papardes zaru, cik uzminēt, cik daudz cilvēku. Uzminiet pusnaktī no 6. uz 7. jūliju. Katrai filiālei izdomājiet tā puiša vārdu, ar kuru vēlaties precēties. Atzīmējiet tos ar krāsainiem pavedieniem, lai nesajauktu. Iegremdējiet ūdenī netālu no rezervuāra krasta un ar roku piespiediet zarus apakšā. Pēkšņi atlaidiet. Kurš zars parādīsies pirms visiem pārējiem - tas, kas tam ir iecerēts, kļūs par jūsu likteni.

Nākotnei. Lai to izdarītu, ir nepieciešams sadalīt baznīcas sveci vairākos gabalos un izkausēt vasku. Tiklīdz tas izkūst, ielej to ūdens traukā. To, kādu figūru viņš uzņems, viņš sagaida tuvākajā nākotnē. Piemēram, gredzens vai svece kāzām, maks naudai, zvaigzne veiksmei, sirds mīlestībai, karogs svarīga viesa ciemošanai, ziedi jaunam pielūdzējam, svītras ceļojumiem, viļņi vēlmju piepildījums.

Meitenes minēja Ivanu Kupalu. Foto: vseodetyah.com

Ūdens uz Ivana Kupalas

Daudzas Ivana Kupalas tradīcijas ir saistītas ar ūdeni. 7. jūlijā kristieši svin arī Jāņa Kristītāja dzimšanas dienu, kurš kristīja Jēzu Jordānā. Tāpēc tiek uzskatīts, ka tieši no šīs dienas peldēšana atklātā ūdenī kļūst droša – visi ļaunie gari tiek izdzīti no upēm un ezeriem.

Kupalas patronāža pār peldēšanas un rotaļāšanās ūdenī mīļotājiem ilgst līdz Iļjina dienai, kas tiek svinēta 2. augustā. Papildus dziedinošajai vannošanai rīta rasa var dziedēt ķermeni un dvēseli, un tā padarīs jaunas meitenes vēl skaistākas. Pēc mazgāšanas no rīta, vakarā meitenes pludina vainagus uz ūdens, brīnīdamies par mīlestību.

Zīmes uz Ivana Kupalas

Mūsu senči, tāpat kā citos svētkos, šajā dienā rūpīgi sekoja laika apstākļiem. Ja Jāņu dienā līst, tad visa vasara būs karsta un laiks sauss.

Bet, ja naktī debesis ir dāsni izraibinātas ar zvaigznēm, un no rīta daba dod bagātīgu rasu, tad būs laba gurķu, sēņu un patiešām visu dārzeņu raža.

Šajā dienā viņi centās izvairīties no tikšanās ar čūskām, jo, ja viņu redzat šajos svētkos, tad no nepatikšanām nevar izvairīties un drīz gaidāmi smagi zaudējumi.

Pēc zāļu savākšanas visas sievietes rūpīgi tos skaitīja. Ja ir divpadsmit augu veidi, tad nākamgad ģimenē noteikti būs kāzas.

Daudzi uzskatīja, ka īpašas briesmas gaida zirgi, kurus ļaunie gari var izmantot saviem mērķiem. Ja tā, viņi dzīvi neizkļūs. Tāpēc viņi centās tos droši aizslēgt.

Slāvu svētki Kupala (Kupailo, Kupalo) - vasaras saulgriežu diena. Garākā diena un visvairāk īsa nakts gadā. Šis ir viens no galvenajiem četras brīvdienas senie slāvi, kas sakrīt ar Saules pozīcijām (, Kupala,). Rusal Week jeb Nāru pēdējā diena. Kupala ir viena no senie svētki, kas līdz mūsdienām ir saglabājis daudzas mūsu senču tradīcijas un paražas, piemēram: Jarilas atstāšana, kuru aizstāj Dievs. vasaras saule Kupala, ārstniecības augu vākšana, papardes zieda meklēšana utt. Lieliski svētki ir arī Kupala, kuru tagad Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā nomaina baznīca.

Mēģināsim objektīvi izdomāt, kāda ir šī diena, nesot Kupalas vārdu, ko krievu senči cienīja un svinēja stingri tajā pašā gada laikā, ilgi pirms mūsu laikiem, galvenās paražas un tradīcijas. kas, kas atrodas Dvēselē un tagad (precīzi pēc Dvēseles, nevis pēc kādiem kanoniem), ir nonākuši pie mums no neatminamiem laikiem.

Kurā dienā tiek svinēta Kupala?

Pats svētku datums nav nejaušs un ir saistīts ar astronomisku notikumu, tāpat kā daudzas citas svinamās dienas, kas var liecināt par krievu senču padziļinātām zināšanām astronomijā. Kupalas diena ir astronomisks notikums, ko sauc par vasaras saulgriežiem. Tagad ir pilnīgi zināms, ka mūsu planētas trajektorija ap Yarila-Sauli ir tālu no perfekta apļa. Viena mūsu planētas apgrieziena laikā ap Yarila-Sauli attālums starp tiem mainās no minimālā līdz maksimālajam attālumam, kas atkārtojas no gada uz gadu un no gadsimta uz gadsimtu. Vasaras saulgriežu dienā mūsu planēta atrodas vistālāk no Jarilas-Saules, un mūsu puslodē šajā laikā ir gada garākā diena un īsākā nakts - gaismas triumfs pār tumsu. Šis astronomiskais notikums nav atkarīgs no nekādām reliģijām, uzskatiem, politiskajiem uzskatiem un vispār no cilvēkiem. Saule visiem spīd vienādi, un šis notikums gadu no gada notiek vienā un tajā pašā laikā, neatkarīgi no kalendāriem un to stiliem, un to nevar atcelt vai pārplānot, lai kādam iepriecinātu, taču ir pilnīgi iespējams mainīt koncepcijas.

2020. gadā slāvu Kupalas svētki iekrīt 21. jūnijā

Līdz ar to vasaras saulgriežu diena pēc mūsdienās plaši lietotā kalendāra iekrīt 19.-25.jūnijā.

No kurienes cēlušies svētku nosaukumi Kupala, Kupailo, Kupalo vai Ivan-Kupala?

Mēs izdomājām datumu, tagad mēģināsim saprast, kāda nozīme tika piešķirta Kupalas dienas svētku nosaukumam. Ja datuma gadījumā viss ir skaidrs, apstākļus tur nosaka kāds astronomisks notikums, tad nosaukums būs jāatstāj atklāts, jo mums pašlaik nav ticamas informācijas, un Senču mantojums, kas nodots no mutes uz mute, ir nonācis līdz mums ļoti sagrozīts. Ir daudz versiju par šī vārda izcelsmi, taču ne visas no tām Dvēsele pieņem diezgan viennozīmīgi, ko var uztvert kā patiesu. Raksta beigās ir leģenda, kas veltīta vasaras saulgriežu svētku nosaukuma izcelsmei. Saņemiet drosmi un pēc izlasīšanas izsakiet savu viedokli, vai jūsu Dvēsele pieņem šādu interpretāciju, vai tā ir īstenībai tuva versija, un akli nesekojiet nevienai pārliecībai.

Mūsdienās svētki ir labāk zināmi kā Ivana Kupala jeb Ivana diena, kas nosaukta kristīgā svētā Jāņa Kristītāja vārdā. Ivans Kupala, atšķirībā no īstiem Kupaila vai Kupalas svētkiem, nav ieplānots tā, lai tas sakristu ar saulgriežiem, bet tiek svinēts Jāņa Kristītāja dzimšanas datumā 7. jūlijā. Svinēt Kupalu 7. jūlijā pēc pagānu tradīcijām ar ugunskuriem, vainagiem, papardes meklēšanu nav nekādas jēgas, jo saulgrieži jau sen ir aiz muguras. Patiesībā šie svētki nemaz nepieder Jānim Kristītājam vai kādam neizprotamam Ivanam Kupalam, bet gan pagānu dievam Kupalam (Kupailo).

Kādreiz šie svētki tika svinēti ne tikai Krievijā, bet visā Eiropā. Pakalni, lauki, pļavas, ielejas klājās ar Kupalas ugunskuru gaismām. Mūsu laikā, protams, tā vairs nav, bet daudzi cilvēki, pagānu kopienas turpina atbalstīt tradīciju, un ikviens var apmeklēt Kupalas festivālu, kā tas patiesībā ir. Tiek uzskatīts, ka Kupalas dienas rītausmā saule priecājas, mirdz visās varavīksnes krāsās, dejo un peld. Pati saulgriežu diena vienmēr ir karsta, tas izskaidrojams ar to, ka saule pēdējā dienā apcep zemi no visa spēka, bet uzveikta aiziet ziemot. Kupalā saule sasniedz kulmināciju, cep ar neticamu spēku, un saskaņā ar tradīciju cilvēkiem vajadzētu lūgt viņam mērenu degsmi.

Tautas rituāli un tradīcijas Kupalas festivālam

Līdz pat šai dienai vasaras saulgrieži tiek plaši svinēti dažādās mūsu planētas vietās un daudzviet tās patiesajā astronomiskajā datumā.Šie svētki ir izplatīti starp tautām, kuru saknes ir cieši saistītas ar krievu saknēm. Tā kā dažādām tautībām ir dažādi nosaukumi, tā būtība ir viena: visi rituāli ir saistīti ar uguni, kas parasti darbojas divos veidos - zemes un debesu (Saule), un ūdens.

Pirms Kupalas dienas svinībām notika Nāru nedēļa. Šīs dienas ir veltītas upju, ezeru un ūdenskrātuvju dievietēm.Nāru nedēļā nepeldējās bez īpašas vajadzības, lai netraucētu ūdens dievībām, kas gatavojas vasaras svētkiem, un no tās dienas sāka peldēties upes katru dienu. Mēneša tikšanos ar sauli bija pieņemts sargāt saulgriežu naktī, gulēt negāja un skatījās, kā Saule spēlējas. Kupalas nakts ir laiks, kad uguns, ūdens, zemes, augu maģiskais spēks sasniedz savu augstāko spēku, un ūdens upēs un ezeros iegūst īpašas dzīvību veicinošas un attīrošas īpašības. Ticējums par papardes krāsu, kas kupalas naktī zied ugunīgā krāsā, ir vispārējs. slāvu tautas, kuru meklējumos devās drosmīgākie.

Svētku ideja ir attīroša, iedarbojoties uz trīs cilvēka būtības ķermeņiem - trīsdimensiju apvalku, dvēseli un garu.Kā attīrošie elementi tiek izmantoti dabas pamatelementi - ūdens un uguns. Tāpēc upju krastos vienmēr tiek audzētas slavenās peldvietas.

Svētki sākas ar apaļu deju. Apaļā deja veidota no trīs cilvēku lokiem, kas sadevušies rokās un kustas dažādos virzienos.Ārējo apli veido nobrieduši un veci cilvēki, vidējo apli ir jauni un spēka pilni puiši un meitenes, bet mazākais aplis kas ir vistuvāk ugunij, sastāv no maziem bērniem .

Svētku laikā mūsu senči lēca pāri ugunskuriem un pēc tam, skrienot, ienira upes skavās. Svarīgs punkts ir tas, ka tai jābūt tikai upei ar kustīgu ūdeni, kad var vilkt analoģiju ar laika upi, kuras laikā viss reiz tiek izskalots, nemitīgi notiek izmaiņas. Un, ja ūdens attīra ķermeni, tad uguns attīra Dvēseli.

Tiek uzskatīts, ka Kupalas festivālā iedegtajiem ugunskuriem ir unikāls, attīrošs spēks. Peldēšanās naktī šie ugunskuri, pēc mūsu senču ticējumiem, dega uzreiz trīs pasaulēs – Reveal, Navi un Rule. Tāpēc jebkura uguns šajā naktī ir diriģents, spēcīgs un neatvairāms. Cilvēka un dievišķā, tumšā un gaišā, zemes un debesu diriģents.

Pastaiga pa oglēm ir nākamā svētku daļa.Šis ir attīrīšanās vai, pareizāk sakot, pat gara sacietēšanas brīdis.Caur karstumu, spēcīgu siltumenerģijas plūsmu un mazām sāpīgām dzirkstelītēm, maldīgām domām, negodīgām tieksmēm, dēmoniem un kāpuriem, nospiežot viņu uz tumšu ceļu, atstājiet cilvēku.

Arī Kupalas slāvu svētku diena ietver vainagu un ugunskuru pīšanu. Kas attiecas uz vainagiem, tad pēc tradīcijas vainagus puišiem pina meitenes. Protams, ja mēs runājam par izveidoto pāri, tad meitene pina vainagu savam vīrietim vai vīram, cita iespēja ir vienkārši nepieņemama. Visos citos gadījumos vientuļās meitenes savus vainagus dāvina tiem puišiem, kuri viņām izraisa vislielākās simpātijas. Vainagi tiek pīti no lauka zālēm un ziediem. Ognevitsy ir mazas "laivas", visbiežāk izgatavotas no koka dēļiem. Šādas laivas centrā novieto sveci, un ap zāli un lapām izveido “žogu”, lai vējš nejauši nenodzēstu liesmu. Upē tiek ielaistas kurtuves ar aizdegtām svecēm. Ja cilvēkam nav pāra, viņš pats var iedarbināt ugunskuru, taču biežāk šis brīdis nav individuāls. Galu galā harmonisks stāvoklis tiek sasniegts tikai pretstatu vienotībā, tāpēc ideālā gadījumā liesmu vajadzētu iedarbināt pārim - līgavai un līgavainim vai vīram un sievai. Tajā brīdī, kad puisis un meitene uzliek uguni uz ūdens, viņi izsaka vēlmes.

Viens no lielākajiem maldīgajiem priekšstatiem par Kupalas svētkiem, ko mums dāvāja kristieši, ir tas, ka svētku laikā notiek netiklība un visādi sašutumi. Mūsu slāvu senči bija vistīrākie gan garīgi, gan materiāli.

Mūsu valstī no tālienes atbraukušie sludinātāji un misionāri redzēja neaptveramus svētkus ar jautrību, rotaļām, dejām.Viņiem likās, ka tas ir vienkārši pretīgi, un tā vietā, lai sēdētu ceļos un lūgtu mūžīgo piedošanu, cilvēki priecājas par dzīvi.

Fakts ir tāds, ka Kupalā kā maksimālās saules svētkos, kad aktivizējas neparasti spēcīgi debesu un zemes maģiskie spēki, to uzskatīja par labu zīmi bērna ieņemšanai. Saskaņā ar leģendu, tie, kas ieņemti šajā dienā. saule uz Kupalas absorbēja visu savu enerģiju un kļuva par labākajiem karotājiem vai gudrām sievietēm. Tika arī uzskatīts, ka maz ticams, ka bērnam, kas ieņemts uz Kupalas, būtu pārdabisks spēks.

Droši vien kristītāji bija liecinieki tam, kā svētkos, kad dabas spēki bija pilnā sparā, daudzi jaunieši, nosēdušies klusās birzīs un pļavās, mēģināja ieņemt jaunus pēcnācējus, kā rezultātā, lai mēģinātu paņemt vienu no visvairāk nozīmīgas brīvdienas no slāviem, viņam tika uzlikts amats (Petrov pasts). Pirmskristietības laikos, protams, nebija gavēņa, un svētki nebija vēdera un gara svētki pirms ilgas atturēšanās, bet gan Kupalas Saules dienas un Nāru nedēļas noslēguma svinības.

Leģenda par to, kā parādījās Kupalas festivāls

Kā peldēšanās dievietei piedzima dvīņi Kupala un Kostroma

Pa to laiku Valdības valstībā viss turpināja virzīties uz priekšu. Mūsu zemes Atklāsmes valstībā viss virzījās pēc kārtas. Irijas dārzā uguns dievs Semargls gatavojās atkal doties, lai pasargātu pasauli no tumšajiem spēkiem. Uzasināja savu ugunīgo zobenu, pagriezās spārnotais suns un metās pa naksnīgajām debesīm, lai izklīdinātu Černbogas mazmazbērnus.

Tā nakts izvērtās grūta – iemesls tam bija laiks. Ir pienācis vasaras saulgriežu laiks, daudzu tumšo spēku svētku laiks, kad saule pievēršas ziemai. Khors joprojām spoži spīd, spēka pilns, bet Veles rokas jau ir uz lielā Svaroga rata, uz lielā laika rata.

Pavisam drīz saule norims - pamazām, pa minūtēm, un tad, kā tagad, tā vairs nespīdēs: tad aukstā Morēna kļūs par meža lauku saimnieci. Pat Khorsu pārņems aukstums: rudens ekvinokcijas dienā, kad diena un nakts ir vienādas, viņš nodzēsīs savus dzīvības starus.

Tāpēc tumšie spēki priecājas, bet vēl nevar uzveikt sauli. Šajās dienās Khors spīd ar visu spēku, un Dazhbog nes spilgtu gaismu uz visu zemi, bet naktī Semargls aizsargā pasauli - viņš mācīja cilvēkiem iekurt uguni, un tagad vasaras saulgriežu naktīs tie deg kā acis gaismu, izkliedējot nakts tumsu. Un tad zeme kā spogulis atspoguļo zvaigžņotās debesis.

Šajā laikā brīnišķīgā Pirts istaba-Nakts, auglīgo spēku palīgs, mirdz ar tik pārsteidzošu skaistumu, ka uguns dievs Semargls beidzot nolēma - viņš tuvojās, uzlidoja uz peldvietu un runāja par savu dedzīgo mīlestību. Viņš stāstīja, kā ilgojas pēc viņas debesīs. Un tad Skaistā dieviete atbildēja ar Semargla mīlestību, un viņu mīlestība bija karstāka par liesmu un maigāka par nakts gaisu.

Un, kā liktenis bija nolēmis, gudrā Makoša austs, kā tas bija saistīts ar Nedoliju ar Šaru, Semarglam ar peldkostīmu piedzima dvīņi - divi, zēns un meitene.

Zēnam tika dots vārds Kupala, viņš bija gaišs un balts, viņa acis kā ūdens bija caurspīdīgas un maigas. Meiteni sauca Kostroma, un viņa bija gaiša kā uguns, ar siltu dvēseli un sirdi. Brālis un māsa bija nešķirami, viņi skrēja kopā pa laukiem un pļavām un brīnījās par zemes pasauli un laukiem, un pļavām, un birzēm. Kopā viņi brīnījās par zemes zvēriem un vēroja debesu putnu lidojumu.

Kupala un Kostroma bija līdzvērtīgas savā skaistumā un prasmēs, tikai atšķirība bija tā, ka Kostromai ļoti patika skatīties uz uguni, viņai bija jautri, lecot pāri ugunij, un Kupala vairāk mīlēja ezera ūdeni, mīlēja upes viļņus un peldēja katru dienu.

Reiz Kostroma sacīja Kupalai:

Gaišspārniņi man vakar stāstīja, ka tālu, tālu, pie Smorodinas upes, maģiskas dziesmas dzied, pasaules brīnišķīgie putni dzied. Dosimies ar jums rīt no rīta uz šo loloto vietu, lai dzirdētu vēl nebijušas dziesmas.

Kupala tam uzreiz piekrita, viņam patika arī putnu dziedāšana.

Viņi neko neteica tēvam un mātei un no rīta devās uz Smorodinas upi, uz milzīgo Pasaules ozolu, kur labajā pusē sēdēja Alkonostas putns un dziedāja par dzīvi un prieku, bet kreisajā pusē sēdēja Sirins. ar mīļu balsi un dziedāja dziesmas par mirušo valstību.

Un Kupala klausījās putna Sirina skumjās dziesmas, kas plūda kā kurnoša straume. Kupala aizmirsa par visu pasaulē, aizvēra acis, un tad Sirin putns aizveda viņu uz tumšo, mirušo valstību un slēpa to tur nākamajos gados. Un Kostroma klausījās putnā Alkonostā, it kā spilgtas liesmas uzplaiksnījumi būtu viņas burvīgās dziesmas. Kostroma nepamanīja, kā brālis Kupala pazuda, un, kad viņa paskatījās apkārt, neviena jau nebija. Viņa sāka zvanīt savam dārgajam brālim, bet Kupala viņai neatsaucās, viņš atradās tumšā, tālā pusē zem Sirinas putna spārna.

Kopš tā laika ir pagājuši daudzi gadi, un ne reizi vien balts, nikns putenis tīru sniega lauku pārklāja ar sniegu, un ne reizi vien tad cauri ziemas ļaunprātībai izdīgušas leknas zāles. Kopš tā laika daudzas reizes sarkanā saule ir izturējusi savu ikgadējo ciklu. Problēmas bieži vien padevās priekam.

Kopš tā laika Kostroma ir izaugusi, kļuvusi par meiteni - rakstītu skaistuli. Kostromas līgavaiņi bieži bildināja, pat Veless, visgudrākais Dievs, bieži skatījās uz viņu, taču Kostroma nevienu no viņiem nemīlēja.

Neviena no viņiem man neatbilst, - viņa bieži teica mātei, - starp viņiem man nav līdzvērtīga. Es esmu meitene, dzimusi no dieviem, nevis nemirstīga, bet skaista. Kurš var salīdzināt ar mani prasmēs? Es neiešu pēc Dieva visiem! Mataini veči man neder. Matains un precējies...

Un Nakts peldkostīms atbildot nopūtās. "Klusi!" - viņa teica savai meitai. Bailes, viņi saka, nepatikšanas, viņi saka, jūsu skaistums ir vienāds ar lepnumu, lai cik dusmīgi būtu Dievi. Bet dzīvespriecīgā māte Kostroma neklausīja, viņa turpināja smieties, sapinot savas sarkanās cirtas bizē. Kopā ar citām meitenēm viņa pīja vainagus, bet kādu dienu vēja dzenā striboga pēkšņi norāva viņai no galvas vainagu. Viņš pūta stiprāk, iemeta to ūdenī, un vainags peldēja lejup pa straumi. Un tad lepnā Kostroma vēlējās atrast sev līdzvērtīgu līgavaiņa vainagu. Lai plīvo vainags, meklējot saderināto, lai viņš it visā būtu tieši līdzīgs viņai!

Un jūnijs, zemes mēnesis, beidzās uz zemes, un jūlijs, kaļķu mēnesis, to nomainīja. Un saulgriežu diena tuvojās: līdz saulrietam ilgi spīd saule, spožāk par spožu, un tad pienāk īsa nakts - dīvains, slikts laiks.

Šajā laikā pasaule sastingst gaidās: kaut kas būs priekšā, kā viss izdosies? Ūdens gari un nāras, Makošas saimnieces pavalstnieki, nedēļu pirms saulgriežiem skaļi svin savus mežonīgos svētkus. Mavkas, vodinitsy, lupatas un citas ūdens sievietes uzliek sev vainagus no ūdensrozēm, un tad viņi izkāpj no ezeriem un upēm un izklaidēsimies gar krastiem. Nepiesprādzētas, baltos kreklos slāvu nāras rotaļājas, dzied, smejas, šūpojas kokos vai pat vienkārši sēž uz zāles un ķemmē savus garos matus.

Slāvu nārām nekad nav bijušas astes, bet viņām ir smailas kājas, un tāpēc viņām patīk dejot apaļas dejas, bet ne sālīt, no kreisās uz labo, virzienā uz kārtu, kā to dara dzīvie puiši un meitenes par godu Zirga kārtai un sālīšanai, pret bultu sargu, no labās uz kreiso, no pasaules uz pasauli Navi.

Ūdens ir pārsteidzošs elements, tas dod dzīvību visai pasaulei, bet ūdens var arī iznīcināt. Caur upēm un ezeriem ir ceļš uz pazemes valstību, un tāpēc daudzi ūdeņu gari pakļaujas, izņemot Makošu, Velesu gudro, īpaši tos, kas nākuši no mirušajiem, no noslīkušajiem. Ūdens gari, mitri, var palīdzēt ražai augt, vai arī tie var appludināt visu, kas atrodas pumpuros, un, ja kāds viņus ar kaut ko aizvaino vai satiks nelaipnā stundā, viņi tos kutinās līdz nāvei un aizvilks uz savu zemūdens pasauli.

Vairāk par citām lupatām patīk kutināt visus sastaptos cilvēkus un, lai pasargātu sevi no viņiem Rusalijā, visu nāru svētkos, cilvēki vieni paši piekrastes mežos un palu pļavās centās nerādīties, un, ja staigāja, tad paņēma līdzi ķiplokus un vērmeles - aizbaidiet lupatas.

Kādreiz vērmeles savārstījums bēga, bet Mavkām bija vienalga. Viņi pat nebaidās spert pāri aplim, pāri aizsargājošajai dzelzs ķēdei! Galvenais nesadusmot Mavokus, pasmieties, dzīvajiem uz to ir visas cerības. Prasīs ķemmi matu ķemmēšanai - dodiet, citādi būs sliktāk. Taisnība, tad ķemme būs jāizmet, pretējā gadījumā jūs pats kļūsit plikums, bet, ja to nedosit, esat mantkārīgs - mavki tiks nomocīti līdz nāvei.

Pēc izskata viņi ir tik daiļavas, kādas pasaule vēl nav redzējusi: mīļa seja, slaidas kājas – viss ir kā dzīvajiem. Tikai Mavok skaistums nav dzīvs, tas ir miris. No aizmugures var redzēt nepārspējamo sirdi, plaušas, kas kļuva zaļas bez gaisa, un iekšpuses, kas izmirkušas ūdenī. Viņu sejas skaistums tika atalgots par viņu nelaimīgo mīlestību uz zemes. Galu galā noslīkušās sievietes parasti kļūst par mavkām, neglītām, dzīves aizvainotām, ka metās ūdenī no nelaimīgas mīlestības.

Visnežēlīgākās starp nārām ir omāri, viņiem patīk slēpties piekrastes niedrēs. Vecāks par jauno Mawks lobastu, gudrāks, stiprāks, pieredzējušāks. Nemirušie viņi rāpjas ārā no ūdens, viņu sejas ir briesmīgas, vecas sievietes. Kam lobasti uzbrūk, nāve būs glābšana.

Un Vodjanojs ir atbildīgs par visām nārām — vasaras saulgriežu dienās viņš jūtas kā dzimšanas dienas zēns. Viņš ir ūdeņu saimnieks, klusē upju un ezeru dzelmēs ganās savus zivju ganāmpulkus - karpas, samus, brekšus - kā govju gans uz lauka. Pats sapinies dubļos, ar lielu vēderu, ar asti. Roku vietā - zoss ķepas, ar bug-acīm, kā zivs, ar bagātīgu bārdu un zaļām ūsām. Visas meitenes ir ūdeņainas, caurspīdīgas, stingri viņam pakļaujas. Tikai viņa meitas, ūdensmeitas, izspēlē palaidnības no sava tēva: sajauc zvejas rīkus un ar saldām dziesmām aicina zvejniekus zem ūdens.

Pa dienu Vodjanojs guļ dziļu baseinu klusumā vai zem ūdensdzirnavām, bet naktīs komandē noslīkušos. Patiesībā Vodjanojs ir laipns vectēvs, bet, ja viņš kļūst dusmīgs, aizraujas, viņš var pārraut tīklus, appludināt mājas vai pat pilnībā nojaukt dambi. Visvairāk viņam patīk izdabāt aiz garlaicības – kādu vaļēju puiku viņš no krasta ievilks dibenā un atstās dzīvot, lai izklaidētu zemūdens klusumā.

Un dzīvespriecīgākie un veiklākie nāriņi dzīvo avotos ar tīru avota ūdeni - “grabošajiem avotiem”, kas uz zemes radušies no Perunovu zibens spērieniem.

Tik nelaipnā laikā, kad gaisma un tumsa mēra spēkus, vainags iekrita Kostromas ūdenī un peldēja meklēt savu saderināto - skaistumu un prasmes kā viņai. Tieši tāpat. Uz viļņiem šūpojās zils vainags kā ūdens, ziedi un sarkani ziedi, kā uguns.

Kāds labs puisis viņu noķers, lai būtu Kostromas līgavainis. Tikai vainagu nevienam nedod, tas peld pa upi, pa upi, uz neizpētītām zemēm.

Nāras viņam seko pa ūdeni, mavkas ar ūdenszālēm klusi čukst. Tāpat par šo vainagu būtu jārunā mūsu Ūdens Skolotājam, un pat bīskapam Velesam vajadzēja zināt par meitenes vainagu. Bet velti ūdensmeitas uztraucas, Veles kungs jau sen visu uzzinājis. Meitenīgas kaprīzes, lepnuma, dievus aizskarošu vārdu dēļ viņš nolēma sodīt jaunavu Kostromu.

Pēc pazemes Veles pavēles drūmajā valstībā Sirinas putns izlaida Kupapu no sava spārna, iesēdināja Kupapu laivā un nosūtīja to peldēt pa upi-ezeru. Viņu no pazemes iznesa ūdens, aiznesa pa upēm uz dzimto pusi, un tad ar nebijušu straumi viņu vilka augšup pa Volgas upi - taisni pretī liktenim.

Kamēr Kupala bija kopā ar Sirin putnu, viņš uzauga, nobriedis, kļuva par smalku puisi, glītu ar roku rakstītu - ar zilām acīm, kā divi ezeri, un gaišiem, novārītiem matiem.

Kupala sāka skatīties apkārt, stāvot laivā, un pēkšņi viņš ieraudzīja sev pretī peldam meitenīgu vainagu, kas uz ūdens dzirkstīja spilgtās krāsās - zilā un zilā, dzeltenā un koši. “Var redzēt, ka gudrā skaistule pina to vainagu,” prāto Kupala, “un ļāva tam skriet gar upi, lai pēc iespējas ātrāk atrastu savu saderināto. Ja meitene ir tik skaista kā šie ziedi, es gribētu viņu nekavējoties precēt!

Kupala noliecās, pacēla vainagu - tie ziedi smaržoja pēc nezemes smaržas, tie smaržoja pēc meža, ugunskura un nārām. Un ūdensrozes, un pikanti garšaugi.

Tajā pašā mirklī laiva aizveda Kupapu tieši pie tā, kas meta brīnišķīgo vainagu. Šeit Kupala peld, peld laivā, skatās un atpazīst savas dzimtās vietas - tos laukus un pļavas, birzis un mežus, kur viņš un Kostroma skrēja kopā. Un tad Kupala skatās, meitene stāv krastā, priecīgi skatās uz viņu ar visām acīm.

Tieši tai meitenei, viņa laiva viņu iznesa, devās uz Kupalas krastu, turot rokās vainagu.

Vai tas ir tavs vainags, mīļā skaistule?

Manējais, - Kostroma klusi atbildēja.

Tā viņi stāvēja un skatījās viens uz otru. Un viņi iemīlējās viens otrā bez atmiņas, iemīlējās, tiklīdz ieraudzīja viens otru. Viņi bija pieskaņoti viens otram kā uguns un ūdens, kas nevar būt viens bez otra, bet kas nevar būt kopā mūžīgi ...

Kupala un Kostroma neatpazina viens otru - zināt, ka Veles bija slepena ideja. Tajā pašā naktī, nevienam neko nejautājot, Kupala un Kostroma apprecējās, un ūdenslāči bija liecinieki šīm vēl nebijušu kāzu kāzām. Viņi izklaidējās, priecājoties par jauniešu laimi, peldējās kopā ar Kupalu un Kostromu, un pēc tam krastā lēca pāri spožai ugunij.

Tikai no rīta Peldniece uzzināja, ka viņas mīļotajiem bērniem notikusi liela nelaime. Galu galā dvīņiem tas nav iespējams, brālis ar māsu, mīlēt vienam otru laulības veidā! Tātad Svarogova likums stāsta cilvēkiem, tā cilvēku likums pavēl.

Peldkostīms nāca pie bērniem ar asarām, pastāstīja viņiem rūgto patiesību. Un, tiklīdz patiesība tika atklāta, šausmīgā brīdī viņu laime beidzās. Tagad viņiem vairs nebija vietas uz zemes. Viņi nevarēja dzīvot laulībā, bet arī nevarēja dzīvot atsevišķi.

No skumjām Kupala ielēca degošajā ugunī un pazuda, it kā viņš nekad nebūtu bijis, un Kostroma metās meža ezerā, un zili zaļie ūdeņi aizvērās virs viņas galvas. Priecīgā Kostroma ir kļuvusi par mavku.

Un Nakts pirtniece kopš tā laika ir kļuvusi vēl melnāka un kopš tā laika no rīta nomet zālītē savas rūgtās asaras-rasas. Viņš nevēlas redzēt nevienu citu, pat Semargls vairs nelaiž savu mīļoto uz sliekšņa. Kopš tā laika ir staigāts pa pasauli Nakts-Kupapnitsa, viss ir ilgas, skumji un skumji.

Arī Īrijas dievi bija apbēdināti, Velesa atriebība bija nežēlīga. Jā, un pats Veless griezās, viņš nejuta prieku no atriebības. Bet labot izdarīto, neapgriezt Svarogova loku vairs nav iespējams. Un tad viltīgais Veless ar savu gudrību nolēma iedvest dzīvību pagātnes ciešanās: viņš nolēma dvīņus pārvērst par ziedu tik ļoti, ka viņi bija nešķirami uz visiem laikiem. Lai viņi piedzimst no jauna, aug kopā, lai tie savijas vienotā ziedā. Lai abi mirdz vienā ziedā zilā un dzeltenīgi oranžā krāsā.

Un pēc Veles gribas meža izcirtumā notika brīnišķīgs brīnums: izauga dzeltenzili ziedi, ziedi ir spilgti un noslēpumaini. “Kupala-da-mavka” - cilvēki sāka viņus saukt. Un kopš tā laika pļavās un mežos tās puķes aug ar sarkanu liesmu, zilu ūdeni. Līdz šai dienai tie aug mežos.

Jūs, protams, viņus redzējāt, dārgās meitenes un zēni, tagad viņus sauc par Ivanu da Mariju - pēc pareizticīgo paražām. Bet ziedi tie paši, ziedi seni, piedzimuši Veles - dvīņu piemiņai. Un cilvēki sāka cienīt pašu Kupapu kā vasaras, savvaļas ziedu un meža augļu Dievu, šķīstīšanas un pestīšanas Dievu.

Jūs, protams, esat dzirdējuši par nakti uz Kupapu - maģisku, nesaprotamu nakti vasaras saulgriežu dienā. Viņa joprojām nav aizmirsta. Tā kā nelaime notika ar dvīņiem, kopš viņi nomira un atdzima ziedā, mūsu tālie senči sāka svinēt svētkus par godu Kupapam un nemirstīgajiem Iri dieviem - dzīvības un nāves, miršanas un atdzimšanas svētkus. Kopš tā laika cilvēki un dievi sāka svinēt saules, ūdens un uguns svētkus. Kopš tā laika šī vasaras saulgriežu nakts slāviem ir kļuvusi pazīstama kā Kupala.

Kupaļskajas vakarā notiek dīvainas lietas! Pat koki pārvietojas no vietas uz vietu, čaukst lapas, sarunājas savā starpā. Dzīvnieki, putni un pat garšaugi tajā naktī sarunājas savā starpā, un meža ziedi piepildās ar vēl nebijušu spēku – brīnumainu, maģisku spēku. Šajā naktī cilvēki vāc lolotas zāles, kas palīdz gan zīlēšanā, gan dziedē, gan kļūst par mīlas burvestībām, un pasargā no nelaimēm un nepatikšanām.

Tikai šajā pārlaicības naktī mežos uzzied papardes zieds, pērkonim Perunam veltīts augs - “Perunas krāsas”. Raganas mūsu senčiem teica, ka, ja tu tovakar ej uz mežu, ņem līdzi baltu galdautu, audeklu un nazi. Ar nazi vai piedegušu lāpu apvelciet apli ap papardes krūmu, uzklājiet galdautu un apsēdieties aplī, nenolaižot acis no papardes krūma. Piemēram, dažādi monstri un gari, Morenas subjekti, šausminās un gulēs uz jums, un, ja jūs nobīsties, izkāpiet no apļa, tajā pašā brīdī saplosīsiet.

Tieši pusnaktī uz papardes parādīsies ziedpumpurs, ar blīkšķi pārplīsīs un atvērsies neparasti košs, ugunīgi sarkans zieds. Ir nepieciešams to saplēst pēc iespējas ātrāk, pirms vēl viena neredzama roka satver ziedu. Ļaunie gari kliedz ar šausmīgu balsi, zeme drebēs, dārdēs pērkons, un zibens zibeņos, vējš čaukstēs, un atskanēs briesmīga rūkoņa, kas apņems jūs ar liesmu un smacējošu smaku. Bet, ja tev paveicas un tu ņem ziedu savā īpašumā, apsedies ar galdautu un, neatskatoties, skrien uz ciemu. Ja atskatīsies atpakaļ, zieds pazudīs, un ja nē, ja izturēsi visus pārbaudījumus, tad zieds tev atvērs pagātni, tagadni un nākotni, iemācīs meklēt dārgumus, iepazīstinās ar Dievu noslēpumiem. , iemācīt cilvēkiem uzminēt un saprast putnu, dzīvnieku un augu valodu.

Tomēr cilvēki arī teica, ka tas viss ir izdomājums, ilūzija par nešķīstiem spēkiem, kas vēlas iznīcināt cilvēkus, ka patiesībā paparde nekad nezied mežā, kas nozīmē, ka tai nav ko iet...

Uz Kupapas jauni vīrieši un sievietes aplēja viens otru ar sajauktiem dubļiem, un tad viņi kopā mazgājās un dziedāja dziesmas, lai no dvēseles un miesas nomazgātu visu nešķīsto, viņi organizēja vannas. No rīta viņi savāca dzīvinošu rasu un ar to nomazgājās, lai būtu veseli. Slāvi uzskatīja, ka šajā laikā debesis varēja atvērties īss brīdis un tad katra jūsu vēlme piepildīsies.

Šajā naktī saule pēc saulrieta arī peldas ūdeņos, lai ienestu zemei ​​auglību, un tāpēc, par godu varenajai saulei - par godu apaļajam Zirgam, spožajam Dazhbog un dedzīgajam Jarilam - ar salmiem sasieti riteņi tika iedegti Kupalas naktī, sens saules simbols, ar punktu - rumbu centrā un sijām-adāmadatas. Un tad viņi pacēla šos degošos riteņus no kalniem tā, ka tie, uguni kaisot, ripoja uz upi līdz pašam ūdenim. Līdz šim atsevišķos ciemos Kupalas svētkus svin šādi.

Un viņi arī spēlēja degļus - jautra spēle par godu saulei ar dziesmām un pieķeršanos. Tieši no degļiem radās mūsdienu birkas, kuras ar prieku spēlējat joprojām, mīļās meitenes un puiši.

Skatījumi: 8 270

Ivana Kupalas svētki ir vieni no galvenajiem vasaras brīvdienas no mūsu senčiem. Ja var veikt šādus salīdzinājumus, Ivan Kupala vecajā Krievijā bija kaut kas līdzīgs jaunajam gadam mūsdienu Krievijā, tikai tas tiek svinēts vasarā, kas uzliek savu garšu. Tāpat kā Jaungada svētki, arī Ivana Kupalas svētki tradicionāli notika naktī, un tiem bija īpaša, lielākoties mistiska nozīme. Kad Ivans Kupala ir 2018. gadā, kādi tie ir svētki, kāds tam sakars ar baznīcas kalendāru, kā atzīmēja mūsu senči Ivans Kupala.

Kad Ivans Kupala 2018. gadā

Ivan Kupala, lai gan tie ir tautas un gandrīz pagāniski svētki, ir tieši saistīti ar Pareizticīgo baznīca. Ivans Kupala ir nekas vairāk kā nakts pirms Jāņa Kristītāja dzimšanas.

Jānis Kristītājs ir Bībeles pravietis, kurš dzimis tieši sešus mēnešus pirms Kristus dzimšanas, lai sagatavotu pasauli Dieva Dēla parādīšanai. Jānis Kristītājs dzimis ne tikai nedaudz agrāk, viņš kļuva pazīstams arī pirms Kristus, pateicoties viņa sprediķiem, kuros pravietis paziņoja par Pestītāja drīzu parādīšanos.

Jānis Kristītājs bija pazīstams arī kā Jānis Kristītājs, un, tā kā kristīšanas rituāls ir nesaraujami saistīts ar ūdeni un iegremdēšanu ūdenī, Ivans Kupala patiesībā ir Jānis Kristītājs vecajā dialektā.

Ivan Kupala 2018. gadā, kā vienmēr, tiek svinēta 7. jūlijs. Šo datumu ir viegli atcerēties - tas ir absolūti simetrisks Kristus dzimšanas dienai, tas ir, Ivans Kupala tiek svinēts tieši sešus mēnešus pēc (lai gan pareizāk ir teikt “sešus mēnešus pirms”) Ziemassvētkiem. Tātad šis datums ir atzīmēts baznīcas kalendārs saskaņā ar Bībeli.

Kā atzīmēja mūsu senči Ivans Kupala

Kādreiz Ivans Kupala bija lieliski tautas svētki. Neskatoties uz baznīcas neapmierinātību, kas Kupalas svētkos atklāja daudz pagānisku un neatbilstošu pareizticībai, cilvēki masveidā svinēja Ivanu Kupalu. Tāpat kā Masļeņicas gadījumā, baznīca pirms tam bija bezspēcīga.

Rituāli, kas tika veikti Ivana Kupalas naktī, tika iedalīti trīs kategorijās: tie, kas saistīti ar uguni, ūdeni un zālēm. Rituāli ar uguni galvenokārt ir tā sauktie attīrošie ugunsgrēki. Viņi tika dedzināti no vēla vakara līdz agram rītam. Tieši ap ugunsgrēkiem notika daudzas ceremonijas. Visām ciema sievietēm bija pienākums apmeklēt uguni - pretējā gadījumā viņas varēja pierakstīt kā raganas.

Jaunieši lēca pāri degošajiem ugunskuriem. Tika uzskatīts, ka, ja puisis un meitene, sadevušies rokās, lec pāri ugunim un neattaisa rokas līdz galam, tā ir droša pāra zīme, kas spēj izveidot spēcīgu ģimeni.

Ar ūdeni saistītie rituāli galvenokārt ir masveida peldēšanās. Autors tautas ticējumi, sākot no Ivana Kupalas, jūs varat peldēt bez bailēm - ūdens tika attīrīts no visiem tumšajiem spēkiem līdz pat Iļjina dienai.

Viens no interesantajiem ar ārstniecības augiem saistītajiem rituāliem bija tā sauktie Kupalas vainagi. Tie tika austi no savvaļas augiem un ziediem, cenšoties iekļaut pēc iespējas vairāk dažādu augu. Visbiežāk vainags tika vai nu sadedzināts, vai iemests ūdenī, bet dažreiz tas pat tika glabāts pēc Ivana Kupalas.

Viens no slavenākajiem mītiem, kas pastāv par Ivana Kupalas svētkiem, ir tas, ka šajā naktī var uzziedēt paparde. Laimīgais, kurš atradīs šādu ziedu, atklās dabas noslēpumus, iemācīsies saprast dzīvnieku un putnu valodu, ieraudzīt zemē apraktus dārgumus utt.

Sergejs Jeseņins daudzus savus dzejoļus veltīja Ivana Kupalas svinībām, Nikolajs Gogolis rakstīja par šiem svētkiem.

Vai jums patika materiāls? Pastāstiet par to saviem draugiem!

Kad Ivans Kupala 2017. gadā

AT tautas kalendārs Ivana Kupalas svētki, ko vairāk nekā tūkstoš gadus svin vasaras saulgriežu dienā 22. jūnijā, izceļas ar savu noslēpumainību un misticismu. Šajos svētkos cilvēki demonstrē savu cieņu pret sauli, kurai piemīt spēcīga maģiskā enerģija un ūdens dzīvības spēks. Naktī pirms Ivana Kupalas dienas tiek veikti maģiski rituāli: mīlestības, veiksmes, veselības un labklājības sazvērestības, kuras tiek uzskatītas par gada spēcīgākajām un efektīvākajām. Saskaņā ar leģendu, šajā naktī koki, augi, ziedi, uguns un ūdens iegūst pārdabisku maģiskais spēks, ar kuru jūs varat skaidri redzēt savu nākotni un atrisināt likteņa noslēpumus, mainot to uz labo pusi.

Kāds datums ir Ivans Kupala 2017. gadā: datums, kad viņi svin

Pēc jaunā kalendāra Ivan Kupala tiek svinēta 7. jūlijā un vairs nesaistās ar vasaras saulgriežiem, lai gan lielākā daļa ezotēriķu turpina tos svinēt 22. jūnijā. Neskatoties uz to, viņš nezaudēja savu maģisko spēku, un mūsdienās veiksmīgi tiek izmantotas daudzas Kupalas sazvērestības, kas saistītas ar uguni un ūdeni. No Ivana Kupalas dienas līdz Petrova dienai, kas tiek svinēta 12. jūlijā, pateicoties spēcīgajai dabas elementu enerģijai, jūs varat veikt Kupalas zīlēšanu, kurai ir gada augstākā precizitāte.

Sazvērestības un mīlestības burvestības par Ivanu Kupalu

Mīlestības sazvērestība ar Kupalas uguns palīdzību

Ar spēcīgu maģisku enerģiju Kupala uguns palīdzēs apburt jūsu mīļoto puisi, ja viņš būs svētkos. Izteiktai sazvērestībai, skatoties uz uguni, būs valdzinošs efekts:

“Uguns deg karsti, tā apgaismo nakts tumsu, tā man palīdzēs atklāt mīlestības noslēpumu un apburt manu mīļoto (vārdu). Tiklīdz mēs ar viņu sadevīsimies rokās, mūs piepildīs mīlestības kaislība. Uguns stiprinās mūsu mīlestību, vieno mūsu sirdis uz visiem laikiem"

Izrunājis sazvērestības vārdus, pieliek visas pūles, lai pārliecinātu savu mīļoto lēkt pāri ugunim vai ievilkt viņu Kupalas apaļajā dejā.

Mīlestības burvestība uz ūdens, maizes un sāls

Šis spēcīgais mīlas burvestībaļauj saukt izvēlētā mīlestību jauns vīrietis. Šim nolūkam ir jādara šādi: kupalas vakarā jāieiet neapsildāmā pirtī, ielejiet ūdeni traukā, iemetot tajā nedaudz sāls. Tālāk jums vajadzētu šķērsot sālītu ūdeni ar maizes šķēli. Pēc šo darbību veikšanas jums vajadzētu izrunāt sazvērestības vārdus:

“Cilvēki nevar dzīvot bez maizes, sāls un ūdens. Arī tu, Dieva kalps (vārds), bez manis Dieva kalpi (tavs vārds) nevarēs dzīvot. Ūdens dod ūdeni, maize piesātina, un tu mani vienmēr atcerēsies un nekad neaizmirsīsi. No šī brīža un uz visiem laikiem. Āmen".

Tad jums ir jāēd maize, jāizskalo kabatlakats ūdenī un klusi jānožāvē, ielieciet to mīlestības priekšmeta kabatā. Šo rituālu un mīlestības burvestību var attiecināt arī uz vīru, par kura jūtām sieviete sāk šaubīties. Tad apburtajā ūdenī jāizskalo laulātā krekls, ko viņš valkā visbiežāk.

Sazvērestība pret Ivanu Kupalu no sava vīra krāpšanas

Precētās sievietes, kas cieš no sava vīra neticības, Ivana Kupalas dienā var sazvērēties, lai stiprinātu vīra mīlestības jūtas. Šim nolūkam Ivanova dienas priekšvakarā iegādājieties divas sudraba karotes. Pēc 7. jūlija pusnakts gaidīšanas uzvāri savam mīļotajam vīram putru no trim graudaugiem – miežiem, kukurūzas un grūbām, sajaucot vienādos daudzumos. Kad putra gatava, ielieciet tajā trīs ēdamkarotes sviesta un tikpat daudz medus, pēc tam pārkaisiet ar šķipsniņu sāls. Beidzot gatavot putras katliņu bez vāka, uzliek uz palodzes, lai uz tā krīt mēness gaisma. Brokastīs jāiedod viena sudraba karote vīram, bet otra jāpaņem sev un jāsāk ēst putru no kopīga trauka, domās sakot šādus vārdus:

"Tāpat kā manam mīļajam vīram patīk ēst mēness putru, tās garša un sulīgums ir pārsteigts, tāpēc viņš mīlēja mani Dieva kalpu (vārds) un nēsāja dienu un nakti rokās."

Mīlestības sižets uz Ivana Kupalas ar mazgāšanas rituālu

Ivana Kupalas dienā tie daudzkārt palielinās maģiskas īpašībasūdens. Pateicoties šī elementa milzīgajai enerģijai, mīlestības sazvērestības īstenošanai tiek izmantots mazgāšanas rituāls. Palūdziet savam izvēlētajam peldēties kopā Kupalas vakarā un pirms ieiešanas upē pačukstiet sazvērestības vārdus:

"Ūdens, ūdens! Mazgājiet mūsu dvēseles un ķermeni ar Sevi, jo mūžīga mīlestība sirds (vārds) atvērta. Ļaujiet viņam, tiklīdz viņš ienirst ūdenī, nekavējoties pievērš man savu dvēseli un ķermeni. Ieejot tevī plecu pie pleca, mēs ar mīlestību iesim pa dzīves ceļu.

Pēc tam drosmīgi dodieties ūdenī kopā ar savu mīļoto.

Sazvērestība par mīlas dziru Ivana Kupalas dienā

Kupalas naktī tiek pagatavota spēcīga mīlas dzira, ar kuras palīdzību viņi izsauc sava izvēlētā pieķeršanos un mīlestību. Šim nolūkam mēness gaismā ir jāsavāc trīspadsmit garšaugi un uz ceļa jāatrod trīspadsmit dažādi oļi. Savāktie rituāla priekšmeti jāienes mājā, jāuzliek uz uguns katls ar ūdeni un jāiemet tajā garšaugi un oļi. Pagaidiet, līdz ūdens uzvārās, un, turot tam virsū rokas, trīspadsmit reizes pēc kārtas sakiet vārdus:

“Devītajās debesīs trīs skaidras rītausmas slavē Svēto Trīsvienību. Viņi man, Dieva kalpam (viņa vārds), pareģo, ka, ja es uzvārīšu burvju dziru, tad īstermiņa Izredzēto atnesīšu pie sevis. Trīspadsmit velni man palīdzēs, un trīspadsmit zāles un trīspadsmit akmeņi tos sauks. Es uzburu, nāc pie manis, Dieva kalps (vārds), palīdzi pagatavot burvju dziru. Lai šie vārdi tiktu veidoti un stingri pieķertos Dieva kalpam (vārdam) uz mūžu. Āmen".

Līgo naktī pagatavoto burvīgo mikstūru vajadzētu lietot 13. jūlijā. Lai to izdarītu, jums ir jāizlej mīlas mikstūra vietā, kur parasti staigā vēlamais subjekts.

Sazvērestība, lai piesaistītu veiksmi Ivana Kupalas svētkos

Uz Ivanu Kupalu sazvērestībām, lai piesaistītu veiksmi, ir spēcīga ietekme, pateicoties kolosālajai saules un uguns enerģijai, kas ir īpaši aktīva Kupalas dienā. Uzlecošās saules burvestība iedarbojas visspēcīgāk. Lai to izdarītu, Ivana Kupalas naktī nav jāguļ un jāgaida, kad parādīsies rītausma. Aplūkojot pirmo saullēkta staru parādīšanos, jums septiņas reizes jāsaka:

“Saule ir sarkana, saule lēks skaidri zilajās debesīs, tas man nesīs lielu veiksmi. Es pirmais ieraudzīju tās starus un tāpēc man paveicās. Es zinu, ka no manis viss iznāks, un laime mani atradīs.

Sazvērestība par Kupalas ugunsgrēku

Pievēršoties ugunīgai enerģijai, sazvērestība, lai piesaistītu veiksmi, iegūst lielu maģisku spēku. No mūsu senčiem līdz mums ir nonākusi sazvērestība, ko viņi izrunājuši apaļo deju laikā ap uguni. Un šodien viņi to veiksmīgi izmanto, apaļā dejā apejot Kupalas uguni un izrunājot burvju vārdus:

“Kā svētā uguns apgaismo tumšo nakti, tā veiksme apgaismo manas dienas. Manās lietās tas kļūs skaidrs, bet dzīvē skaisti. Uguns liesma man nesīs veiksmi uz visu gadu, bet nepatikšanas nesatikšu veselu gadu.

Šīs sazvērestības veiksme tiks garantēta, ja apaļās dejas laikā kustība būs pulksteņrādītāja virzienā. Apaļās dejas kustības pretējā virzienā nav iespējams izrunāt sazvērestības vārdus, pretējā gadījumā jūs varat kaitēt saviem darbiem un nodomiem un uz ilgu laiku novērst kaprīzo laimi no sevis.

Piemērojot Kupalas sazvērestības, jāatceras, ka tās jādara ar labiem nodomiem. Tad visi maģiskie rituāli, kas veikti šajā maģiskajā naktī, būs veiksmīgi. Gluži pretēji, sazvērestības ar ļaunuma vēlmēm nedos vēlamo efektu, jo tautas svētki Ivan Kupala sevī nes kolosāli labu garastāvokli visiem cilvēkiem, kas piedalās tās svētkos.

Zīlēšana par Ivanu Kupalu

Ivana Kupalas diena ir visnoslēpumainākie, noslēpumainākie un mistiskākie tautas svētki. Apburoša maģija, kas izplūst no lielākajiem zemes elementiem - Saules, Ūdens un Uguns, caurstrāva tās atmosfēru. Kopš pagānu laikiem mūsu senči svinēja saulgriežu dienā, tā kalpoja, lai pielūgtu visvarenos dievus "Yarila" un "Kupala", kuriem ir milzīga dzīvības enerģija, kas dod dzīvību un auglību visai dzīvībai uz zemes. Cilvēki patiesi ticēja, ka Kupalas naktī visa apkārtējā daba ir apveltīta ar maģisku spēku, spēj runāt un paredzēt nākotni.

Zīlēšana uz staba

Zīlēšana uz svētās uguns ir viens no Kupalas nakts iemīļotākajiem rituāliem. Uguns valdzinošā liesma, apgaismojot tumsu, rada maģisku atmosfēru un enerģijas lauku zīlēšanai. Lai uzzinātu, ko liktenis gatavo tuvākajā nākotnē, ar skrējienu jālec pāri Kupalas ugunskura ugunij. Kad liesmas tevi nav skārušas, tā ir laba zīme veiksmei mīlestībā un paredzamas kāzas un laimīgas ģimenes dzīve. Un, ja uguns aizķēra jūsu kājas vai drēbes, jums tiek solīts daudz dzīves pārbaudījumu un vilšanās mīļotajā cilvēkā.

Zīlēšana saderinātajam pēc Kupalas vainaga

Vainags jau sen tiek uzskatīts par Visuma bezgalības simbolu, dabai raksturīgo spēku ciklu un talismanu pret ļaunajiem gariem, bojājumiem un ļauno aci. Kupalas nakts priekšvakaru veltiet lauka zāļu un ziedu vainaga pīšanai. Pirms saulrieta novēl savam saderinātajam un noliec vainagu, lai peld pa ūdeni:

• vainags tūlīt nogrims - lai neredzētu laulību, saderinātais vai nu izkritīs no mīlestības, vai pievils;
• uz ūdens ripināsies vainags - šogad Mendelsona maršs tev netiks spēlēts;
• vainags atgriezīsies tavā krastā – šogad kāzas negaidi;
• vainags uzpeldēs tālākajā krastā - gaidiet saderināto no otras puses un kāzas.

Zīlēšana par saderināto pēc Kupalas vainaga un Kupalas uguns

Ja meitenei nav līgavaiņa ar Ivanu Kupalu, kad Kupalas uguns izdeg, jums jāuzmin, kurš būs saderinātais, un jāmet vainags ugunī pēc tam, kad iemīlējušies pāri jau ir pārlēkuši tam pāri. Ja jauns vīrietis lidojumā noķers tavu vainagu, viņš turpmāk būs tavs saderinātais. Kad vairākas meitenes, kurām ir mīļi puiši, savus vainagus metīs ugunī, kuras vainags nodegs pirmais, tā meitene dosies pa eju pirms saviem draugiem.

Zīlēšana uz vainagiem vēlmes piepildījumam

Lai uzzinātu, vai jūsu lolotā vēlme piepildīsies, kā arī zīlējot par saderināto, ir jānopin vainags, bet tajā noteikti jāiepina diždadža lapas, lāča ausu zāle, Bogorodskas zāle un ziedošā Ivan-da-Marija. . Vainaga centrā novietojiet degošu sveci vai lāpu. Izsakot vēlēšanos, nolaidiet vainagu ūdenī un vērojiet tā uzvedību:

• ātri aizpeld no krasta un aizpeld ar degošu sveci - vēlme drīz piepildīsies;
• atgriezās krastā - vēlmei nav lemts piepildīties;
• vainags apstājās rezervuāra vidū - jūs dzīvosit gadu bez izmaiņām, bet arī bez problēmām;
• tavs vainags kuģoja tālāk par citiem - šis gads tev būs priecīgs;
• svece vainagā deg ilgāk par citām - gaidāms ilgs mūžs;

Zīlēšana uz bērza vainaga

Bērzu zaru vainaga pīšana, zīlēšana veselībai nākamajā gadā. Kad ūdenī iemests vainags aizpeldēja, tas nozīmēja laba veselība un gara dzīve, atgriezās atpakaļ - paredzēja slimību, un, ja viņš ātri nonāca apakšā - kalpoja par nāves vēstnesi.

Zīlēšana apļos uz ūdens

Par savu tuvāko nākotni var uzzināt, uzminot apļus uz ūdens. Izpildot savu visdziļāko vēlēšanos Kupalas naktī, piepildiet lielu bļodu ar ūdeni un, iemetot tajā akmeni, saskaitiet atšķirīgos apļus. Mēs saskaitījām pāra skaitli - vēlmei ir lemts piepildīties, bet izrādījās nepāra apļu skaits - jūsu vēlmes izrādīsies nerealizējamas.

Zīlēšana ar sīpolu

Meitenes, sapulcējušās Ivana Kupalas dienā, izvēlas sev spuldzes un katra atceras savu. Pēc tam, izsakot vēlēšanos apprecēties, viņi stāda zemē savus sīpolus. Kam sīpols ātrāk sadīgst, tā meitene uzvilks kāzu kleitu un apprecēsies agrāk par citām.

Zīlēšana par kumelītēm

Lai uzzinātu, vai šogad būsiet kopā ar mīļoto, zīlējiet Līgo dienā uz kumelītes. Lai veiktu maģisku rituālu, ielejiet ūdeni baseinā un nolaidiet tur divus kumelīšu ziedus bez kāta, pirms to ievadīšanas jūsu vārda pirmajiem burtiem. Ja ziedi peld blakus, tad jūsu pāris pārdzīvos dzīvi kopā, un, kad margrietiņas izklīdīs pretējos virzienos, jūs tiksiet šķirti.

Zīlēšana ar pieneni

Uz Ivana Kupalas, izvēloties pieneni ar baltu pūkainu cepuri, izsakiet slepenu vēlēšanos un uzpūšiet tai no visa spēka. Ja no pieneņu cepurītes aizlido visas pūkas - vēlme noteikti drīz piepildīsies, ja aizlidos puse cepurītes - vēlme piepildīsies, bet ne tiklīdz gribēsies, un ja pienenes cepure praktiski paliks nemainīga - vēlme nepiepildīsies.

Zīlēšana uz koka lapas

Pēc koka lapas uzvedības jūs varat uzzināt par mīļotā attieksmi pret jums. Lai zīlētu, no jebkura koka ir jānolasa zaļa lapa. Izdrukājiet savu mīļotā pirmo burtu uz papīra un metiet to uz augšu. Ja lapa lido augstu un paceļas gaisā - pārliecinieties par sava izvēlētā mīlestību. Kad lapa zemu lidos, vēja dzīta - būs romantisks randiņš, un, ja tas sāks griezties, gaidāma vētraina un nesavtīga mīlestība, bet, ja lapa acumirklī pieskaras zemei, tad izvēlētais vai nu nemīl tevi, vai arī drīz pārstās tevi mīlēt.

Zīlēšana pēc bērza zariem

Kā šogad izvērtīsies dzīve, var uzzināt, uzminot Kupalas dienā uz bērzu zariem. Nolaužot no bērza septiņus mazus zarus, tie jāsaliek kopā un pēc tam ar aizvērtām acīm izvēlieties vienu no tiem. Zars izrādījās gluds un gluds - tas liecina par pārtikušu dzīvi bez satricinājumiem, un, noķerot līkumu, dzīves ceļā sagaidāmi visdažādākie šķēršļi.

Zīlēšana uz persika kauliņa

Ēdot persiku Kupalas dienā, pastāvīgi domājiet par savu vēlmi. Rūpīgi pārbaudiet atlikušo kaulu. Kad atradīsit vismaz vienu vienmērīgu līniju, jūsu vēlme piepildīsies.

Zīlēšana uz sveču vaska

Lai uzzinātu savu nākotni pēc sveču vaska, baznīcā jāiegādājas svece un jāsadala to vairākās daļās, jāizkausē vasks. Pēc tam izkausēto vasku ielej bļodā, kas piepildīta ar aukstu ūdeni. Skaitļi, kas iegūti no cietinātā vaska, liecina par notikumiem nākotnē:

• gredzens un svece nozīmē kāzas;
• maciņš, monēta, lāde sola bagātību;
• sirds vēsta mīlestību;
• karogs - negaidīti viesi;
• zvaigzne sola veiksmi;
• figūriņa, kas izskatās pēc suņa - jaunam draugam;
• ziedi vai zieds - randiņš ar jaunu paziņu.

Pēc zīlēšanas maģijas piepildītā Kupalas vakarā dodieties gulēt, zem spilvena noliekot septiņus dažādus savvaļas ziedus, kas noplūkti Ivana Kupalas dienas rītausmā. Šonakt jūs redzēsit pravietisku sapni, kas paredz labas pārmaiņas dzīvē.