Bronzující vlastnosti kamene jangová nebo jinová energie. Symbol Yin Yang: mužský a ženský

Teorie taoistické filozofie, popsaná v Knize proměn, říká, že vše ve Vesmíru se pohybuje, mění, proniká do sebe, jedno bez druhého neexistuje, navzdory opaku. Komunikace těchto dvou energií dává vzniknout prvkům. Je jich jen pět: dřevo, země, oheň, voda, kov, objevuje se z nich hmota.

Síly jin a jang v každodenním životě

Kam se podíváme, všude uvidíme přítomnost, projev, interakci jin a jang. To se týká přirozených a každodenních projevů i vnitřního stavu člověka, jeho duchovní plnosti.

Jin je ticho, tma, chlad, smrt, pasivita. Jang je lehkost, akce, život. Ale doslova všechno má jak jin, tak jang. Jiná věc je, že jedna energie může být vyjádřena silněji než druhá a úkolem člověka je tyto prvky vyrovnat.

Čili pokud si představíte, že na jednu váhu dáte jin a na druhou jang, je důležité, aby tam nebylo přebytku, váhy musí být v rovnováze, v tomto případě nacházíme harmonii. Harmonický projev jin a jang by měl být v naší vnitřní podstatě, v našem bytě, v tom, co děláme a dokonce i v tom, co jíme.

Jak říkají psychologové, kteří mají tendenci vnímat realitu na základě taoistického trendu, říkají to Lidé ovládající jang, dost agresivní, asertivní, snažící se vzít si ze života hodně, to jsou bystré, energické povahy.

Li v člověku je více jinu, pak bývá líný, často smutný a znuděný, často depresivní. Tito lidé jsou velmi klidní, kreativní, mají dobře vyvinutou intuici.

Pokud jsou obě energie v rovnovázeživotní úroveň bude mnohem lepší. Zde je důležité porozumět sami sobě. Člověk, který pochopí, co je jin a jang, se začne dívat na okolní realitu jiným způsobem, stane se velmi všímavým a vidí, jak jedno může ovlivnit druhé.

Někteří lidé mají tendenci uvažovat o projevu jin a jang pouze ve vztahu mezi mužem a ženou. Není to úplně správné, ale pokud se na tuto problematiku podíváme z různých úhlů pohledu, pak se jang a jin v lásce projevují takto: tyto energie by se měly vzájemně doplňovat a vyvažovat.

Pokud je žena například příliš bystrá, hlučná, podnikavá, hodně mluví, nahlas se směje, chová se vyzývavě, pak je v ní hodně Jangu. Pokud v sobě nedokáže najít rovnováhu, tak aby měla žena harmonický vztah s mužem, musí v sobě vyvolená nést hodně Yin, tedy být klidná, chladná. Pokud se s takovou ženou bude muž snažit ovládnout, velet, projevit jangovou energii, dostane od vyvolené její jin – izolaci a deprese.

Během porodu žena vydává mnoho energie, což umožňuje zrodit nový život. Na tomto procesu se podílí především energie jang. Po porodu zůstává uvnitř matky mnoho jinu, což pomáhá ženě starat se o miminko, projevovat laskavost.

Pokud budete držet dietu a jíte například jen zeleninu nebo proteiny, tak standardně narušíte rovnováhu Vesmíru, což znamená, že nedosáhnete výsledků nebo jich budete dosahovat velmi dlouho a tvrdohlavě bojovat sám se sebou.

Jin Jangové talismany

Pokud se člověk rozhodne nosit talisman nebo kouzlo v podobě černobílého kruhu, pak musí dobře rozumět významu jin a jang. Bez tohoto pochopení nebude talisman fungovat a musí svému majiteli pomáhat udržovat a vyrovnávat tyto dvě energie v sobě, aby byl v harmonii se sebou samým i s okolním světem. Čili člověk se musí na svou maličkost určitým způsobem naladit, aby mezi nimi vzniklo spojení.

Kouzelníci a esoterici doporučují držet svůj talisman pod vodou, než ho vpustíte do svého biopole. Energie jin jang talismanu by měla být pouze vaše, jinak vám symbol nebude fungovat.

Říká se, že musíte mluvit se svým talismanem a sdílet vše, co vás znepokojuje. Takže aktivujete svůj amulet, své znamení Yin Yang.

Význam tetování Yin Yang

Tetování v podobě tohoto tajemného symbolu může aplikovat muž i žena. Touha mít toto znamení na těle naznačuje, že člověk hledá harmonii, snaží se naplnit prostor kolem sebe smyslem. Říká se, že lidé, kteří neustále pochybují, nemohou se vyrovnat sami se sebou, taková ikona na těle pomůže porozumět životu, změnit jej k lepšímu.

Dívky si jsou jisty, že když opustí tetovací salon s obrázkem Yinyan, okamžitě si najdou životního partnera. Odborníci radí skrýt takový znak-tetování před očima cizinci. Proto je lepší aplikovat obrázek na břicho, hrudník, páteř, i když je to každého věc. Hlavní věc je, že tetovací salon je legální a s dobrými mistry, jinak místo harmonie můžete dostat nemoci.

Uvážíme-li, že Tao je cesta, pak podstatou taoistického učení je hledání a nalézání svého životního účelu. To znamená, že tím, že to člověk najde a následuje, najde právě onu harmonii, právě tu rovnováhu energií jin a jang. Žijeme životy jiných lidí, honbou za slávou a penězi se chováme destruktivně, nekorektně, což znamená, že o nějaké harmonii nemůže být řeč. Podle mudrců by měl člověk žít jednoduše a zmatek odnáší Tao. Poslouchejte sami sebe a pak pochopíte, kde začíná váš jang a kde končí váš jin.

Bezplatná konzultace astrologa, věštce nebo jasnovidce po registraci

Není žádným tajemstvím, že při rozpoznání svého paprsku nebo podpaprsku se člověk často brání a říká, že „on takový není“.

Zdaleka ne vždy má člověk jasně rozvinuté právě ty vlastnosti, které přispívají k jeho úspěšné seberealizaci na území jeho „rodného“ paprsku. obvykle (pokud je „zlomený“) zcela jasně cítí, že jde o něj. .

A nejčastěji mezi těmi, kteří jsou poněkud „odporující“, jsou: Magi(„Nic nového nevymýšlím, neumím jak, a obecně, jsem smyslový (v socionice)“), Šašci-Blázni („Myslím to vážně, nemám rád, když smějí se mi, jak můžu porušit pravidla, když moje matka…“ - a tak dále), někdy Síly(představte si Sílu Yang, která je velmi vytrvalá, zvyšuje hlas, zabírá veškerý prostor a jak se říká tlačí, říká vám, jak je bázlivá, neumí na svém trvat, neví, jak vést .. - pak se však většinou dohodnou). císařovny narazit na ty, které už dlouho touží po „podnikatelce“ a nejsou nyní připraveny zjistit, že jejich hlavním úkolem je starat se o lidi, o rodinu, vytvářet si intimitu.. Pokud jsou u nás bezdětné ve stejnou dobu (a to se jim často stává, protože trpí a dostávají lekce právě na území „nativního“ paprsku - pak obvykle otěhotní, když se vytřídí), pak okamžitě řeknou přímo: „Co rodinné hodnoty?? Děti nemám a nikdy mít nebudu. Ať dají jakékoli argumenty, aby si nevšimli této části svého života (samozřejmě ne všech) - nic, pak pochopí a souhlasí, začnou se sebou pracovat. Zbytek paprsků většinou nijak zvlášť „neodolává“.

Všechno, co vám říkám, je, že se nemusíme nutně narodit velmi „podobní“ našemu vlastnímu paprsku. Je-li duše prastará nebo karma těžká, pak se velmi často musí v sobě nejprve rozvinout odpovídající vlastnosti, aby ze svých nedostatků vytvořil sidhi (magické vlastnosti). A život nás k tomu stále tlačí. Včetně návštěvy tarologaJ

Aby člověk pomohl rozvíjet určité vlastnosti, má smysl doporučit některé kameny, jejichž vlastnosti zvyšují odpovídající schopnosti. Ti moji klienti, kterým jsem kameny doporučil, jsou velmi spokojeni a nosí je rádi, proto je vřele doporučuji.

Pro Magavelmi oblek drahokamu (Jin kámen). Jak si pamatujeme, aby kouzelník mohl přijímat myšlenky dané Bohem, je velmi důležité, aby měl čisté úmysly (to připomíná takový symbol na kartě „Kouzelník“, jako jsou bílé šaty) a umět se soustředit, aby myšlenku realizoval. Socionická intuice možností pro kouzelníka přitom není příliš důležitá, protože kouzelník se nevyznačuje přemírou nápadů, ale tím, že jeho představy jsou zdařilé, Bohem darované, obsahují již vše potřebné k jejich realizaci. Jsou to myšlenky, které se chtějí samy realizovat, táhnout správných lidí a potřebné zdroje. Tak tady to je drahokamu zabíjí zbytečná astrální klišé a pomáhá člověku se soustředit. Zlepšuje intuici o řád a zvyšuje uvědomění. Horský křišťál dává člověku jasné vědomí a čistotu záměrů – přesně to, co je potřeba pro nápady, které přicházejí. Existují určitá pravidla, která má smysl dodržovat při výběru kamene: horský křišťál by měl být bez zalomení a "chlupatý", protože díky tomu skvěle ztrácí své vlastnosti. Pokud máte kámen na kameni, nemusíte jej nabíjet, nabíjí se sám. Pokud ne, pak je třeba jednou týdně na den zahrabat do mastné půdy (můžete květináč). Horský křišťál by měl být "váš" - osobně se vám ozve, když ho najdete, může způsobit až silné fyzické reakce jako závratě. Proto je třeba k výběru kamene přistupovat vědomě a opatrně. Ne "váš" kámen bude také práce, ale horší.

kameny papežové(nebo zlomený Měsíc) jsou považovány za měsíční kameny: selenit, adularia, belomarit (Jinové kameny).Zlepšují schopnost jasnovidectví, jasnoslyšení a jasnovidectví. Zbystří intuici, pomáhají slyšet tok (včetně práce s kartami a dalšími prediktivními systémy). Jednou za měsíc by si měl takový kamínek za měsíční noci (například za úplňku) lehnout na parapet, aby se dobil, jinak přestane fungovat.

Další kámen papež- Tento malachit (jin kámen), kámen pro svobodné, nezávislé a seberealizované ženy, ale zároveň žijící šťastně se svými milovanými muži. Propapeždost často si do života povolává muže, kteří jsou „papežovými služebníky“ – chce však blízkost a „pozemskou“ lásku, vytvoření rodiny. ALEcísařovnykámen je užitečný právě naopak - pamatovat na jejich profesionální provedení v případě, že se zcela věnují rodině. Kámen je dobrý pro ty, kteří majípaprsek a dílčí paprsek - Papež (nebo Měsíc) a císařovna a je potřeba v sobě tyto dvě mírně protichůdné části vyvážit. Jinými slovy, kámen dává pocit své celistvosti a pomáhá spojit milovaného manžela a oblíbenou práci. Malachit navíc pro svou obecnou schopnost podporovat celistvost a rovnováhu má velmi dobrý vliv na zdraví, reguluje chod celého organismu.Malachit je pro muže kámen zvyšující materiální bohatství, pokud se chystá utrácet peníze na svou milovanou ženu.

Taky císařovnymůže doporučit amazonit (Jin kámen). Patronizuje krb, děti, rodinné štěstí. Rozvíjí čistě ženskou moudrost, schopnost harmonicky komunikovat s muži, nacházet správná slova, vytvořit afinitu – tedy vlastnosti a schopnosti císařovny. Pro muže je tento kámen relevantní pouze v případě, že chtějí lépe porozumět svým ženám, nebo pokud je úkolem najít ženu, která ve vztahu k nim projeví kvality císařovny, většinou se nejedná o romantiku, ale o rodinu a manželství. už se to týká.

Paprsky a podpaprskypapežové, stejně jako rozbitéČertimůže doporučit ametyst (kámen Yan). Pomáhá spojit se s Vyšším Já a Duchem Průvodcem. Velmi vylepšené v tandemu s safír (spojení s Egregorem mise). Kámen přispívá k jakékoli tvůrčí činnosti, kde je potřeba dobrý a silný proud (psaní atd.).

Zástupci temných paprsků (Měsíc, Ďábel) může doporučit o sidian (kámen Yan). Chrání před zlými úmysly a pomáhá vyrovnat se s ďábelskými energiemi - hněvem, agresí atd. Pomáhá zbavit se jiný druh závislosti (hazardní hry atd.). Odhání larvy (těžké negativní myšlenky nebo zážitky). Odpuzuje touhu lhát (u dětí).

Hawkeye, tygří oko (dao kameny) - dávají schopnost náhle vyhodit veškerou energii jedním směrem a vydržet bitvu. Pomáhají při nerozhodnosti, neschopnosti soustředit se, projevit vůli, překonat odpor okolností. Navíc tygří oko působí více v taktických záležitostech a sokolí - ve strategických, pomáhá stanovit priority, zdůraznit to hlavní. Pro představitele paprsku a subray má smysl nosit tyto kameny.Síly.

Kámen Šutov-Durakov- Tento avanturín (kámen Yan). To je kámen důvtipu a snadné výhry, odvážný. Přitahuje peníze a pomáhá jim úspěšně investovat. Neměli by ho nosit hráči, protože zvyšuje vzrušení, ale je velmi užitečné pro klidné a vyrovnané lidi (jako jsou Býci a Panna), aby si do života vnesli trochu elánu.

U zbytku paprsků zatím nebyly identifikovány žádné konkrétní kameny, ale je možné, že se časem najdou. Mezitím, pokud existuje touha, můžete nosit kterékoli z uvedených, jejichž popis „předl“. To vám umožňuje přivolat do svého života energie a vlastnosti odpovídající karty, i když je „nativní“ paprsek jiný. A samozřejmě,každýbez výjimky vhodné k nošení safíry , které posilují spojení s Egregorem mise a pomáhají naladit se na „nativní“ energie.

Pravidla pro použití kamenů :

1. 1) Nelze kombinovatna jednu osobu jin a jangové kameny - musí se nosit střídavě, jinak si vzájemně odporují a oslabují se.

2. 2) čištění kamene: kámen se očistí od fyzických nečistot, poté se umístí na dno sklenice a umístí na hodinu pod proud studené vody z kohoutku. Poté se může nosit. Pokud chcete, můžete oblázku vdechnout duši, po vyčištění na něj prudce vydechnout a hned ho pojmenovat jménem.

3. 3) Je lepší, když je kámen dárek , protože nadané kameny (nebo výrobky s nimi) začínají fungovat okamžitě a ty, které si člověk koupil sám - až po šesti měsících.

4. 4) Energie kamene zůstává na člověku dvakrát tak dlouho, než ji nesl na sobě. (např. když nosíte kámen hodinu, tak další dvě hodiny). Proto je v módě např. nosit kameny lenost jang a den - jin, pak na vás budou působit vlastnosti všech těchto kamenů.

(c) Anna Gak pomocí materiálů o kamenech tarotové školy "Brána Isis".

Podle staré východní filozofie, zejména čínské filozofie, která věří, že všechny procesy ve světě obsahují polaritu. Všichni máme od přírody mužské a ženské principy a kameny také. Tvůrce charakterizuje mužskou energii, vnímatel charakterizuje ženskou. Kreativní kámen by měl mít jasnou sytou barvu, být lesklý nebo průhledný a vnímatel by měl být matný a bledší.

Pojďme se ale na toto téma podívat trochu podrobněji.

Kameny se dělí na Jin a Jang podle barvy, čistoty, tvrdosti, krystalové mřížky a chemické složení. Pro pohodlí bereme jako základ průhlednost kamene. Všechny čisté a zcela průhledné kameny patří k počátku Jang (mužské kameny), všechny neprůhledné kameny jsou spojeny s počátkem Jin (ženské kameny). Kameny jsou průsvitné, kombinují znaky Jin a Jang, mají vlastnosti Dan.

Kromě toho existují čtyři trigony odpovídající čtyřem základním filozofickým prvkům: vodě, zemi, vzduchu a ohni.

Trigony, které spojují znamení zvěrokruhu, se také dělí na mužské a ženské. Dva trigon - Oheň a Vzduch - muž, Yang.

Zástupci ohně - Beran, Lev, Střelec - mají kameny, které jsou čisté, průhledné, zaujímají vysokou pozici na Mohsově stupnici tvrdosti a bezvadné při leštění tváří; mají jedinečné vlastnosti, přijímají a vysílají jakákoli energetická informační data.

Znamení zvěrokruhu vzduchu - Blíženci, Váhy, Vodnář. Jejich kameny jsou průhledné, ale s oparem, s mrakem, mlhovinou, jako vzduch, s kovem, kameny tajemné a všeprostupující síly.

Dva trigon - Země a Voda - žena, Yin. Země je čistě ženský trigon negativní polarity, se zcela neprůhlednými kameny, jednotné barvy, bez jakýchkoliv zvláštních inkluzí. Tento trigon v astrologii představuje Býk, Panna a Kozoroh.

Vodní znamení zvěrokruhu jsou Ryby, Štír, Rak. Jejich kameny jsou zelenkavě namodralé, jemně tlumené barvy, se sklonem ke změně barvy, s přelivy, vnitřní záři, tajemno.

Při výběru kamene je však třeba vzít v úvahu skutečnost, že samotné kameny nejsou lhostejné k pohlaví jejich majitele: ženské kameny jsou šťastnější na mužské ruce a mužské kameny jsou šťastnější na ženské ruce.

Ve starověké Indii byly nejlepší smaragdy považovány za „muži“ a v Číně byl nefrit uctíván jako nejdokonalejší ztělesnění mužského principu v přírodě.

V přírodě je více jinových kamenů.

Kameny s mužským Yangem (kreativní): Avanturín, Adamit, Aktinolit, Alexandrit, Diamant, Almandin, Ametrín, Andalusin, Balin, Benitoit, Vesuv, Verdelit, Verdit, Vivianit, Heliodor, Heliotrop, Hessonit, Granát, Grossular, Danburit, Iolit , rumělka, konikalcit, červený korund, kočičí oko, pazourek, kridit, krokoit, lazolit, lazurit, magnetit, vltavín, nefrit, opál, peridot, pyrit, pyrop, rodolit, rodonit, rodochrozit, rubbelit, rubín, rutilový křemen, karneol Staurolit, Steatit, Tanzanit, Tektit, Tygří oko, Titanit, Topaz, Tsavorit, Unakit, Fluorit, Chrysoberyl, Chryzolit, Zirkon, Charoit, Spinel, Eudialyt, Epidot.

Kameny s ženským jinem (vnímání): Agalmatolit, Achát, Azurit, Akvaurit, Akvamarín, Alabastr, Ametyst, Ammolit, Angelit, Anhydrit, Apatit, Apofylit, Aragonit, Argillit, Baryt, Belomorit, Beryl, Tyrkys, Bowenit, Brasilia Germeier, Wavelit, Variscit, Wolframit, Gagat, Hematit, Goethit, Hyalit, Giddenit, Howlit, Horský krystal, Demantoid, Diopside, Dilptáza, Dolomit, Dravit, Kouřový křemen, Dumortierit, Jadeit, Perla, Serpentin, Smaragd, Kalcit Křemen, Kyanit, Klinohumit, Covellit, Korál, Kornerupin, Modrý korund, Kunzit, Kuprit, Labrador, Lepidolit, Měsíční kámen, Malachit, Marganit, Morion, Muskovit, Neptunit, Obsidián, Zkamenělé dřevo, Oceanit, Onyx, Otolaz, Perleť, Petersit, Prehnit, Růženín, Sagilit, Safír, Sardonyx, Seraphinit, Apačské slzy, Smithsonit, Sodalit, Stilbit, Turmalín, Uvarovit, Ulexit, Fenakit, Haliotis, Haliotis, Chrysocolla, Chryzopráz, Celestit, Cerusit, Shutring Amber, Jasper.

YIN-YANG koncept, filozofie a léčebné metody z Číny

Ideologickým základem starověké čínské medicíny byla doktrína dvou protikladných principů, jin a jang. Zpočátku hieroglyfy používané k jejich zápisu označovaly jevy Každodenní život. Například jin znamenal temnou stranu předmětu, jang znamenal osvětlenou stranu. Později začaly být jin a jang považovány za „síly“ či „energie“, případně za hmotné komplementární jevy (strany) objektivního světa, v souvislosti s nimiž lze jakýkoli jev, jakoukoli bytost a každý její stav přiřadit dvěma opačné formy - jin nebo jang. . Vše, co lze přisoudit silným, horkým, tvrdým, těžkým, vysokým, lesklým, stejně jako určitým závažným znamením, je jang a vše opačné je jin. Takže činnost a odpočinek, světlo a tmu, vzrušení a inhibici, nehmotnost a tělesnost a mnoho dalších dvojic vzájemně protikladných jevů, předmětů a vlastností lze z pozice pojmu jin - jang vnímat jako jednotu a boj dvou protikladů. , neboli „polární síly“ – jang.(aktivní síla) a jin (pasivní síla). Přitom ani jang, ani jin nemohou existovat izolovaně jeden od druhého. Pomocí konceptu jin - jang lze vyjádřit opačné stránky jevu. Například v létě vládne horko (jang), po letním slunovratu začíná postupně převládat jinové počasí, které s horkem (jang) bojuje a omezuje ho; zima je vrcholem chladu (jin) a po zimním slunovratu postupně nastupuje jačí počasí, které omezuje jin zimy. Klasické čínské lékařské pojednání, Lei Ching Fu Yi, pocházející z dynastie Ming (1368-1644), uvádí, že stav zvýšené aktivity by měl být regulován odpočinkem; pokud jang dosáhl vrcholu, měl by být překonán pomocí jinu. To vyjadřuje vzájemnou kontrolu odpočinku a pohybu, tedy jin a jang.

Jedním z hlavních ustanovení konceptu jin - jang je, že jin a jang jsou ve stavu konfrontace a vzájemně se omezují. Převažuje-li jedna strana, vzniká nevýhoda druhé strany a naopak při oslabení jedné strany dochází k nadměrnému zesílení druhé. Bez tohoto boje je nezbytná kontrola protikladů nemožná. V knize "Su-wen" se píše, že jin bojuje uvnitř a jang vyvolává vzrušení navenek (tedy je naznačeno, že jin má na starosti vnitřní prostředí a jang vnější projevy). V téže knize je psáno, že když jin a jang stojí proti sobě nahoře a dole, vznikají fenomény prázdnoty a naplnění; přitom se jin a jang „nahrazují“ (tedy oba protikladné principy nikdy nezůstanou bez interakce a rozporů, navíc se protiví a vytěsňují). Neustálý boj a touha vytlačit jeden druhého, který existuje mezi jin a jang, je hnací silou změny a vývoje věcí.

Jak na sobě polární protiklady jin a jang závisí; například jang znamená vrchol, jin znamená dno (bez vrcholu nemůže být dno a naopak). V souladu s tradičními starověkými představami levá strana tělo odpovídá jangu a pravá strana odpovídá jinu („bez pravé strany není levá, bez levé není pravá“); teplo odpovídá jangu, chlad jinu („bez tepla není zima, bez chladu není teplo“). Přetečení neboli redundantní funkce odpovídá jangu; vyprazdňování neboli slabost funkce odpovídá jin („bez přeplnění není vyprázdnění; bez prázdnoty není naplnění“). Tradiční orientální medicína zohledňuje četné vztahy v lidském těle i v přírodě, založené na vztahu jin a jang. Každá ze stran vytváří nejdůležitější podmínku pro existenci druhé strany. Tato vzájemná závislost jin a jang je v čínštině označena jako „vzájemný kořen“ a odhaluje myšlenku, že jin a jang si navzájem slouží jako odvozeniny, to znamená, že se navzájem nazývají: jin není schopen se sám vyrobit. potřebuje jang a naopak.

Ve vztahu ke strukturám a funkcím lidského těla znamená jin také materiální složky těla. jang – jeho funkce. Činnost těla patří do kategorie jang a potravní látky - do jin: jin je uložen uvnitř a je materiálním základem pro jang a jang funguje navenek jako projev jinové činnosti. Vzhledem k tomu, že materiální princip je uvnitř těla, v tradiční medicíně se říká šn uvnitř. „Protože se funkce těla projevují hlavně zvenčí těla, říkají: „jang sedí venku“, jang se tak stává „zvěstovatelem“. jin ". V souladu s představami moderní západní medicíny tvoří struktury orgánů uvnitř těla materiální základ různých funkcí, což je v tradiční medicíně vyjádřeno slovy: "jin je strážcem jangu."

Jin a jang nejsou nikdy v klidu; neustále se doplňují a obměňují. Podle východních přesvědčení platí pravidlo: "Ustupuje-li jang, přibývá jin, ustupuje-li jin, přibývá jang." Například počasí se mění od zimy přes jaro do léta, stává se teplejším – to odpovídá ústupu jinu a růstu jangu; když se počasí od léta přes podzim do zimy ochladí, dochází k procesu, který je ekvivalentní ústupu jangu s nárůstem jinu. V tradiční medicíně se věří, že funkce orgánů (jang) vzniká konzumací jídla (jin), se zvýšením jangu a oslabením jinu. Metabolismus získaný z potravy (jin) přitom vyžaduje spotřebu určitého množství energie (jang). V tomto případě se jin posiluje a jang oslabuje. V normální podmínky tyto procesy jsou v rovnováze. Pokud oslabení či posílení překročí určité meze, může dojít k narušení rovnovážného stavu – dochází k přebytku jinu nebo jangu, což vede ke vzniku různých patologických procesů.

Obě strany vztahu jin a jang mohou procházet vývojem, který se projevuje jejich přeměnou ve svůj protiklad. Jin se tedy může změnit v jang a jang v jin, a pokud procesy snižování a zvyšování jinu a jangu spočívají v kvantitativních změnách, je proces přeměny jin a jang (a naopak) změnou kvality. Kniha "Su-wen" říká: "Když jin dosáhne svého maxima, změní se v jang ... Když chlad dosáhne svého vrcholu, stane se teplem, když teplo dosáhne svého vrcholu, vznikne chlad." Jin však nemůže projít transformací bez přítomnosti určitého množství jangu a jang nemůže projít transformací bez jinu, to znamená, že podmínkou, že k transformaci může vůbec dojít, je přítomnost určitého množství opačného principu. Pojem jin - jang tedy zahrnuje následující prvky, které se vzájemně doplňují a nelze je bez sebe myslet:
1) přítomnost protikladu mezi jin a jang;
2) vzájemná závislost jin a jang;
3) vzájemné sčítání a omezení jin a jang;
4) vzájemná proměna jin a jang.

Dialektický model jin - jang je třeba uvažovat v jednotě jeho jednotlivých prvků, aniž bychom ztratili ze zřetele jejich vnitřní závislost a vzájemné ovlivňování. Je třeba také vzít v úvahu, že oba póly (jin a jang) mohou být příčinou i důsledkem.

Pojem jin - jang slouží jako základ nejen pro teoretické koncepty starověké orientální medicíny, ale také jako základ pro diagnostiku a léčbu. Přitom vycházeli z následujících ustanovení. Životní činnost lidského těla je založena na vyváženém poměru jin a jang, naprosté „harmonii“ jejich projevu. Porušení této rovnováhy vede k patologii, projevující se (obecně) buď v převaze jangu nebo jinu, nebo v oslabení jangu či jinu. Obecně jakýkoli fyzický nebo duševní stav, ve kterém je nadbytek přijatá norma, se označují jako jangové stavy a nedostatečnost se označuje jako jinové stavy (např. horečka je jangový stav a zimnice je jinový stav). Jinými slovy, všechny typické příznaky různých chorobných stavů lze rozdělit do dvou hlavních skupin, které definují dva z hlavních „vůdčích“ syndromů – syndrom jang a syndrom jin.

Na základě principu rovnováhy jin a jang bylo hlavním úkolem léčby obnovit narušenou rovnováhu jin - jang, zajistit "harmonii" (což je podle moderních pojetí úkolem obnovy homeostázy, stimulace tělesného obranyschopnost a reaktivní schopnost), kterým starověcí orientální lékaři přikládali prvořadý význam .

POPULÁRNÍ VÝKLADY POJMU JIN-JANG

Vše musí být v rovnováze. Pokud spolu energie neodpovídají, nastávají potíže, začínají problémy. Tradiční čínský pohled na energii Země je kosmologie jin a jang, které jsou považovány za původní opačné síly a nemohou existovat jedna bez druhé, to znamená, že bez jinu není jang a bez jangu existuje žádný jin. Yang je maskulinita, jin - ženský. Spojením tvoří Tao – univerzální princip, kterým se člověk spojuje s vesmírem a který člověku umožňuje objevovat vesmír v sobě.

Jak je vidět z tabulky, jin a jang jsou dva komplementární protiklady, z nichž každý má své vlastní atributy a energetická pole. Jin a jang nemohou existovat jeden bez druhého. Tato interakce protikladů je tradičním symbolem vesmíru. Světlá strana kruhu je jangová, ale je v ní i temný bod jinové energie. Jinová energie - temná strana kruh, obsahuje i světlý bod – jangovou energii. Kde jsou jin a jang v rovnováze, tam je tao. Tyto dva principy by měly být v dokonalé harmonii, takže je třeba jim věnovat velkou pozornost. Pokud je někde rovnováha jin a jang vážně narušena, pak je toto místo považováno za nepříznivé nebo obecně nevhodné pro lidské bydlení. Například horké neúrodné pouště jsou čistý jang a studené antarktické ledovce jsou čistý jin a člověk tam nemůže žít.

Každý člověk má také individuální rovnováhu jin-jang. U energického, společenského, hlučného člověka jasně převládá jang, zatímco u stydlivého a odtažitého člověka jin. Stydlivému člověku proto bude v domě či jiném místě, kde převládá jang, velmi nepříjemně a naopak. I to je třeba vzít v úvahu. Zavedením vlastností opačných k vašim do prostředí můžete dosáhnout vynikajícího výsledku, rozptýlit sklíčenost nebo uklidnit násilné emoce.

Všechny minerály lze podle jejich energetického působení přiřadit do tří skupin:

1. YIN kameny - s ženská energie přijímání a vstřebávání negativní energie. Jinové kameny jsou ukázány pro rozvoj jemnosti, intuice, klidu, opatrnosti, ženskosti, sexuality, mateřského instinktu.
   Živly jsou voda a země.


2. Jangové kameny jsou tvrdou mužskou energií. Kameny jsou aktivační, projektivní. Pro rozvoj aktivity, sebevědomí, vytrvalosti, odvahy, fyzické síly, vůdčích schopností.
   Živly jsou oheň a vzduch.


3. Kameny DAO mají neutrální energii, která kombinuje prvky JIN a JANG.

Když mluvíme o interakci člověka s kameny nebo kovy, pak v tento případ, distribucí kamenů podle výše uvedených tří hodnot, máme na mysli nějaké energetické interakce, při kterých energie proudí buď z předmětu k člověku, nebo z člověka k předmětu. JIN a JANG je ve skutečnosti směr toku energie ve vztahu k člověku. Dá se říci – funkce přijímání a dávání. JIN - energie proudí od předmětu k člověku, JANG - od člověka k předmětu.

Například Yin kameny jsou především pasivní ochranou před negativními vnějšími vlivy, vnitřní harmonizací. YANG - jedná se o aktivní působení na člověka a jeho prostředí.

Jak se dělí kameny na JIN a JANG podle čínské školy

Čistý jang - tvrdé kameny jako korund, diamant, vše průhledné a průsvitné, s teplými tóny a odstíny: OHEŇ (červená, oranžová, žlutá) a VZDUCH (bezbarvý, světle modrý, zlatozelený).

Čistý YIN - měkké kameny, jako je kalcit, měsíční kámen, neprůhledné kameny, se studenými tóny a odstíny, schopné měnit svou barvu při otáčení: opály (s výjimkou ohnivých), měsíční kameny, alexandrity a syntetické ametysty. VODA: modrá, modrá, fialová, modrozelená, ZEMĚ: velmi tmavá, tmavě hnědá, černá.

Kameny se znatelnými barevnými přechody z teplých do studených tónů (topaz, turmalín, jaspis) symbolizují jednotu a boj protikladů JIN a JANG. Kámen s ostrými a kontrastními přechody je více JANG, s plynulými přechody - YIN.

HLAVNÍ KAMENY JIN A JANG:

Typické kameny Yang: rubín, diamant, žlutý safír, červený granát, ohnivý opál, karneol, horský křišťál, citrín, chryzolit, pyrop, demantoid, čistý a čistý jantar, červené korály, tygří a volské oko, zlatý topaz, rumělka, rubelit, sardonyx, eudialyt, pyrit, rutilový vlasatý křemen, rodonit, odrůdy červeného, ​​žlutého nebo karmínového spinelu, hematit.

Typické YIN kameny: smaragd, modrý safír, měsíční kámen, labradorit, cacholong, opál, ametyst (názory se na něj různí), morion, záhněda, alexandrit, bílý a zelený jadeit, jadeit, perly a perleť libovolné barvy, bílé korály, jestřábí oko, kočičí oko , charoit, serafinit, chryzopráza, šedý a černý achát, šungit, selenit, tektit, hadec, jet, mléčný jantar, lapis lazuli, avanturín, růžový křemen, sodalit, akvamarín, chryzokol, safír.

Moderní litoterapie, stejně jako prastará léčitelská praxe, se drží názoru, že člověk je zdravý, pokud je v jeho těle dodržována rovnováha JIN a JANG. Při výběru kamenů je proto třeba vzít v úvahu převahu jednoho z principů v člověku - JIN nebo JANG.

Například při zvýšené vzrušivosti jsou vhodnější kameny Yin a při nedostatku energie kameny Yang. Porušení tohoto pravidla, stejně jako kombinace kamenů, které jsou ve svých energetických funkcích neslučitelné a opačné, může vést k opaku kýženého efektu a zhoršení pohody.

Je důležité nejen krásné, ale také užitečné, a co je nejdůležitější - bezpečná kombinace přírodních kamenů.

P.S. Stříbro má energii YIN a zlato má energii YANG.

S láskou ❤
Jekatěrina